Wednesday, 26 February 2020

पंच-धकारी एक शहर की कथा-यात्रा


पंच-धकारी एक शहर की कथा-यात्रा

संस्कृत विद्वानों के खर्राटे लय-ताल बाँधकर चल रहे थे। एक घंटे बाद अतर्रा स्टेशन आया। अमित दम साधे बैठा रहा। यह क्षेत्र बदमाशी के लिए बदनाम है। अतर्रा, बाँदा, मऊ आदि स्टेशनों के पास लूटपाट की घटनाएँ होती रहती हैं। बदमाश डिब्बों में घुसकर वारदात कर जाते हैं। गाड़ी चलने पर अमित ने राहत की साँस ली। (कामरूपा, रमानाथ त्रिपाठी)
हिंदी के जाने-माने विद्वान रमानाथ त्रिपाठी की पुस्तक कामरूपा में लिखी इन पंक्तियों को ज्यों-का-त्यों जब अपने मित्र राकेश गौतम को बताया, तो वह एकदम उखड़ गया। गुस्सा तो अर्जुन के चेहरे पर भी दिख रहा था, मगर गुस्से को शब्द मिले, राकेश की जुबान से। ‘या अत्रि ऋषि कै भूमि आय, तबहीं यही अतर्रा कहा जात है। कउनौ अइसनै बदनाम करी, तौ हम थोई मान ल्याब। वईं कउन दूध के धोए गौरा बाबा हुइहैं। हमहूँ दुनिया देखे हन, हियाँ बुंदेलखंड का मड़ई जेतना प्रेम से मिलत है, कउनौ दुसरी जाघा अइस प्रेम-ब्यौहार ना मिली।’ इस कथन ने मेरे अंदर छिपकर बैठे बुंदेलखंड-प्रेम को जगा दिया। सच में, इतना बुरा तो नहीं है अतर्रा, कि उसे दस्तावेजों में दर्ज कर दिया जाए। आखिर हमारे भी दस-बारह बरस अतर्रा में ही गुजरे हैं। कई बार हमें यह महसूस करके बहुत गर्व भी हुआ है, कि अतर्रा ने हमें बहुत-कुछ दिया है। मासूमियत से भरे चेहरे पर भीगती मसों के साथ एक युवा को जो कुछ चाहिए, वह सब हमें अतर्रा से ही तो मिला है। कुछ ऐसे सुंदर-सुखभरे सपने, जो तरुणाई में ही देखे जाते हैं, उन्हें हमने अतर्रा की धरती पर ही देखा है। उमंग-उल्लास से भरे पल, जो एक खास आयुवर्ग के होते हैं, वे भी अतर्रा की खुशनुमा आबो-हवा के बीच पले और बढ़े हैं। बाकी के सारे जीवन के लिए मीठे-मीठे सपनों और सुनहरी यादों को तैयार करने वाली अतर्रा की उर्वर भूमि इतनी बुरी तो कतई नहीं है। हमें भी लगने लगा, कि अतर्रा की पहचान कराने का यह तरीका सही नहीं है। अंग्रेजी में कहें, तो ‘यूथ-एज एफेक्शन’ की इस उदय-भूमि का अपने लिए एक अनूठे आकर्षण से भरा हुआ हसूस करना हमें बहुत सुखकर लग रहा था।
अतीत की सुंदर स्मृतियों में लगते गोतों के बीच अर्जुन ने व्यवधान पैदा कर दिया। भाई मिश्र जी! यह पंच-धकारी शहर है। पाँच ‘ध’ इसकी पहचान को बताते हैं, मगर सबसे बड़ी बात तो यह है, कि यह नगर हमेशा से तप-स्वाध्याय का केंद्र रहा है। आज भी अतर्रा को बड़े शिक्षा-केंद्र के रूप में जाना जाता है। यहाँ से लगभग तीस-चालीस किलोमीटर की परिधि में चित्रकूट, भरतकूप, कालंजर, मड़फा जैसे अतीत के केंद्र आ जाते हैं। अर्जुन ने बताया, कि कालंजर और मड़फा का गौरवपूर्ण अतीत किसी को बताने की जरूरत नहीं है। अगर कालंजर राजनीति का बड़ा केंद्र रहा है, तो मड़फा धर्म-दर्शन-अध्यात्म-साहित्य-संस्कृति का बड़ा केंद्र रहा है। इन दोनों प्रमुख केंद्रों के साथ चित्रकूट भी जुड़ा हुआ है। चित्रकूट के वैशिष्ट्य को जानकर ही राम अपने वनवास के काल में यहाँ आए थे। बाद में यहीं से उन्होंने दक्षिण की यात्रा शुरू की। दक्षिण की ओर राम के आगे-आगे चलने वाले अगस्त्य ऋषि और उनकी पत्नी लोपामुद्रा का आश्रम भी चित्रकूट में था। पैल, जैमिनी, शरभंग, माण्डव्य, कण्व, महाअर्थर्वण, सुतीक्ष्ण, चरक, च्यवन और ऐसे अनेक ऋषियों-महर्षियों के आश्रम इस परिक्षेत्र में रहे हैं। ऐसे में अतर्रा को अत्रि ऋषि का आश्रम बताना किसी हद तक सही लगता है। सप्तर्षियों में से एक अत्रि ऋषि का आश्रम चित्रकूट में भी है, मगर उस आश्रम की पहचान अत्रि ऋषि से ज्यादा उनकी पत्नी अनुसूया के नाम से है। सती अनुसूया ने माता सीता को वनवास के समय अनेक शिक्षाएँ दी थीं, और सुंदर पुष्पों-शाखाओं से बनने वाले वनवासियों के आभूषणों को उपहार के तौर पर भेंट में दिया था। हो सकता है, कि अत्रि ऋषि का आश्रम अतर्रा में भी रहा हो।
अर्जुन के द्वारा उठाए गए इस प्रसंग से मुझे बरबस ही कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी की पुस्तक ‘कृष्ण द्वैपायन व्यास’ का एक प्रसंग याद आ गया और मैं अपनी राय रखने से खुद को रोक नहीं सका। वे इस पुस्तक में उल्लेख करते हैं कि एक बार महर्षि वेदव्यास अपनी माता सत्यवती से मिलने के लिए हस्तिनापुर (वर्तमान- ग्राम हस्तम, जनपद- बाँदा) जा रहे थे। रास्ते में वाग्मती नदी (वर्तमान- बागे नदी, बदौसा, बाँदा) के पास कुछ अज्ञात लोगों ने उन्हें पकड़कर मारपीट शुरू कर दी, जिस कारण वेदव्यास बेहोश हो गए। वहाँ से गुजरते हुए महाअर्थर्वण के शिष्यों ने महर्षि व्यास की दयनीय दशा को देखा और उन्हें उठाकर महाअर्थर्वण के आश्रम में ले आए। महाअर्थर्वण की पुत्री वाटिका ने बड़ी लगन के साथ महर्षि व्यास की सेवा-सुश्रुषा की। बाद में महर्षि व्यास ने वाटिका से विवाह कर लिया, और उनसे एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसे व्यासपुत्र सुखदेव के नाम से जाना जाता है। इस प्रसंग के साथ अतर्रा का जो क्रम जुड़ा, वह और ज्यादा रोचक हो गया।
अतर्रा से पश्चिम की ओर लगभग दस किलोमीटर की दूरी पर हस्तम गाँव है, और अतर्रा से लगभग इतनी ही दूरी पर पूरब दिशा की ओर बदौसा है। बदौसा बागे नदी, यानि वाग्मती नदी के किनारे बसा है। बदौसा शब्द वेदव्यास से विकृत होकर बना हुआ प्रतीत होता है। अतर्रा के जोशीले युवाओं को आज भी बड़े जोश में यह कहते सुना जाता है, कि ‘वा जानै ना पई, कि को आय मारो हइस। हम वही बोरा ओढ़ाय कै मारब।’ शायद इसी तरह महाअर्थर्वण के इलाके में घुस आए अजनबी वेदव्यास को कुछ शरारती चेलों ने पीट दिया होगा। बाद में मामले को रफा-दफा करने के इरादे से घायल वेदव्यास को उपचार के लिए महाअर्थर्वण के आश्रम में ले जाया गया होगा। इसके बाद की कहानी दूसरी दिशा में चली गई, जिसकी परिणति वेदव्यास द्वारा अपनी ससुराल के पास ही अपना ठिकाना बना लेने के रूप में हुई होगी। शायद वह ठिकाना बदौसा ही होगा।
तब क्या अतर्रा महाअर्थर्वण का है? मेरी बात पूरी हो पाती, इससे पहले ही राकेश और अर्जुन, दोनों ही एकसाथ बोल पड़े। मैंने कहा- शायद यही सच है। ‘वा कइसै?’ सबसे पहले सवाल राकेश की तरफ से आया। सवालिया निशान तो अर्जुन के चेहरे पर भी दिख रहा था, और दोनों में से कोई भी ज्यादा देर तक जिज्ञासा को दबाने के लिए तैयार नहीं दिख रहा था। लिहाजा हमने भी बताना उचित समझा, कि- भाई! महाअर्थर्वण को अर्थर्वण या अथर्वा के रूप में भी जाना जाता है। इन नामों से भी उनका उल्लेख मिलता है। अथर्वा से अतर्रा बनना जितना प्रासंगिक प्रतीत होता है, उतना अत्रि से अतर्रा बनना नहीं। घटनाओं, स्थानों और पात्रों को जोड़कर देखने पर तो ऐसा ही लगता है।
अत्रि हों, या अथर्वा; आज के अतर्रा में नैमिषारण्य से जुड़े संबंधों को छोटा डेरा में देखा जा सकता है। पुराने अतर्रा की आबादी का बाउर बाजार वाला इलाका नैमिष के मूल निवासियों के हिस्से में था। जमींदारी में इनकी हिस्सेदारी लगभग तीन प्रतिशत की थी, शायद इसी कारण इसे छोटा डेरा कहा जाता था। वैसे ‘डेरा’ शब्द स्वयं में साधु-संन्यासियों जैसे भाव को छिपाए हुए है। चित्रकूट, कालंजर और मड़फा केंद्रों के कारण अतर्रा भी तीर्थक्षेत्र की परिधि में रहा होगा, जहाँ बाहर से आने वाले साधु-संतों, भक्तों को स्थानीय राजे-रजवाड़ों से जमीनें मिली होंगी। कालांतर में उनके परिवार यहाँ काबिज हो गए होंगे। छोटा डेरा के त्रिवेदियों का अतीत कुछ ऐसा ही है। इसी तरह कालाकाँकर (प्रतापगढ़, उत्तरप्रदेश) के बिसेन उपनामधारी क्षत्रियों के पूर्वज भी यहाँ आकर बसे थे। मन्नूलाल अवस्थी के मालिकाना हक वाला इलाका बड़ा डेरा कहलाता था। वस्तुतः इनके पूर्वज इस क्षेत्र के राजा और बाद में जमींदार हुए। बड़ा डेरा की जीती-जागती पहचान हिंदू कालेज के सामने बनी भव्य इमारतें हैं। किसी जमाने में गुलज़ार रहने वाली ये इमारतें आज वीरानियों की ज़िंदग़ी बसर कर रही हैं।
‘दूध के धोए गौरा बाबा’, यह कथन लगभग तकिया-कलाम की तरह अतर्रा के लोगों के मुँह से सुना जाता था। आखिर ऐसे कौन गौरा बाबा थे, जो प्रतीकात्मक रूप से दूध के समान निर्मल, स्पष्टवादी और साफ-सुथरे व्यक्तित्व वाले थे। इस चर्चा के पहले अकसर दिमाग में ये प्रश्न चला करते थे, मगर उत्तर पाने का कोई उचित अवसर मेरे लिए अब तक नहीं आ पाया था। पंच-धकारी अतर्रा की चर्चा ने उस ‘स्कोप’ को स्वतः ही बना दिया था, कि आज गौरा बाबा की चर्चा हुए बिना बात पूरी होने वाली नहीं थी। वैसे मुझे कुछ कहना नहीं पड़ा, अर्जुन ने खुद ही अतर्रा में आकर बसे बिसेन ठाकुरों की गाथा बतानी शुरू कर दी। उसने जो बताया, उससे लोक-परंपरा के ऐसे सूत्र खुले, जिन्हें बुंदेलखंड के अप्रतिम महानायक- हरदौल से जोड़ सकते हैं। अर्जुन ने बताना शुरू किया, कि बिसेन क्षत्रियों के साथ आने वाले सात्विक-धार्मिक प्रवृत्ति के पाँच भाइयों में से एक गौरा बाबा हैं। गौरा बाबा के बाद सबसे ज्यादा ख्यातिप्राप्त हीबर बाबा और फिर बरम बाबा हैं। गौरा बाबा को बिसेन क्षत्रियों में कुलदेवता की प्रतिष्ठा प्राप्त है, और सारे अतर्रा बुजुर्ग के लिए एक समय वे ग्रामदेवता के रूप में पूज्यनीय थे, आज नगरदेवता कहे जा सकते हैं।
भारतीय लोक-परंपरा, विशेषकर बुंदेलखंड की अपनी यह विशेषता रही है, कि समाज में उच्च आदर्शों, मानवीय मूल्यों, संस्कारों और नीति-नैतिकताओं को स्थापित करने वाले महानायक लोक की आस्था और लोक में संचरित नेह-प्रेम को प्राप्त करके लोकदेवता के रूप में प्रतिष्ठित हो जाते हैं। समाज युगों-युगों तक उनसे अपने जीवन को संचालित करने के लिए सहारा लेता रहता है। किसी बड़े कानून से ज्यादा मर्यादा ऐसे लोकदेवताओं की समाज में होती है। गौरा बाबा का व्यक्तित्व निश्चित ही सरल, सहज, मर्यादित और आदर्शपरक रहा होगा। इसी कारण आज भी इन महान गुणों के लिए गौरा बाबा का स्मरण ठीक उसी प्रकार इस क्षेत्र में किया जाता है, जैसे- दतिया, ओरछा की तरफ हरदौल का। ऐसा नहीं है, कि यहाँ हरदौल नहीं पूजे जाते। आज भी शादी-ब्याह और शुभ कार्यों में बाकायदा हरदौल का स्मरण यहाँ किया जाता है। आज भी गौरा बाबा के प्रति समाज की आस्थाएँ जीवित और जीवंत हैं। रामनाम संकीर्तन के साथ ही गौरा बाबा मंदिर की व्यवस्था आदि के लिए आसपास के कई गाँव जुड़े हुए हैं। इन गाँवों के लोग बारी-बारी से मंदिर में सेवाएँ देते हैं। जब कभी सच-झूठ का निर्णय करना होता है, तो सबसे पहले गौरा बाबा की कसमें ही खिलाई जाती हैं। ये बातें भले ही आज के समय में दकियानूसी लगें, मगर लोक-व्यवहार में इतनी सशक्त हैं, कि बड़े-बड़े कानूनों से ज्यादा कारगर सिद्ध हो जाती हैं।
वैसे अतर्रा के आसपास का क्षेत्र धान का कटोरा भी कहा जाता है। पहले यहाँ के किसान एक से बढ़कर एक, बेहतरीन किस्म का चावल उगाते थे। अतर्रा के पहचान की बात होते-होते राकेश ने चावलों में लाकर पटक दिया था। इतना ही नहीं, एक साँस में उसने परसन बादशाह, छोटी चिन्नावर, बड़ी चिन्नावर, शरबती, भैंसलोट और न जाने कितने प्रकार की चावल की किस्में गिना दीं। किसान चावल पैदा करते, और उन्हें बाजार में बेच देते। पंच-धकार का दूसरा ‘ध’ यहाँ के किसानों के साथ घटा था, ऐसा बातों से सिद्ध होने वाला था। यह महसूस करते ही मैंने जब धान की खरीद करने वाले व्यापारियों की बात उठाई, तो किसानों के माल की खरीद के बाद जमा रकम को हजम कर जाने वाले व्यापारियों की करतूतें खुलने लगीं। ये व्यापारी दुर्व्यसनों में किसानों की जमा पूँजी उड़ा देते, फिर अपनी फर्म बदलकर नए सिरे से काम शुरू कर देते। व्यापारियों के द्वारा किसानों के साथ किया जाने वाला धोखा तब जाकर कुछ कम हुआ, जब देश की आजादी के बाद विस्थापित सिंधियों के परिवार यहाँ पहुँचे। अर्जुन ने इस प्रसंग को रोचक बना दिया। उसने बताया, कि उन दिनों झाँसी से एक पैसेंजर गाड़ी इलाहाबाद के लिए चलती थी। देश के विभाजन से विस्थापित हुए सिंधियों को अतर्रा का पता नहीं था। उन्हें तो इलाहाबाद जाना था, ताकि वहाँ जाकर अपना रोजगार चला सकें, अपने परिवार को व्यवस्थित कर सकें। जब वे खुरहंड से आगे निकले, तो चारों तरफ धान की लहलहाती फसल को देखा। उन्होंने यह भी अंदाज लगा लिया, कि यहाँ पर धान तो बहुत पैदा होता है, मगर धान की दराई के लिए शायद कोई बड़ी मिल नहीं है। अतर्रा आते-आते सिंधियों ने यहीं उतर जाने का फैसला कर लिया, कि इलाहाबाद में व्यवसाय की कड़ी प्रतिस्पर्धा में फँसने के बजाय यहीं पर कुछ किया जाए।
अतर्रा में सिंधियों के परिवारों का बसना अतर्रा के लिए एक नए रास्ते के खुलने जैसा हुआ। बरैला सिंधी ने सबसे पहले अपनी राइस मिल शुरू की। इसके बाद कई मिलें यहाँ स्थापित हुईं। बड़े पैमाने पर अरुआ (कच्चा चावल) और उसना (वाष्पित चावल) बंगाल, बिहार तक जाने लगा। पहले यह चावल मालगाड़ियों में लदकर जाता था। अतर्रा के स्टेशन में बना बड़ा-सा मालगोदाम इसकी गवाही आज भी देता है। धीमे-धीमे लाई (जिसे कई लोग मूढ़ी के नाम से भी जानते हैं।) की बड़ी मंडी के रूप में अतर्रा अपनी पहचान बनाता गया। बाद में ट्रकों में लदकर लाई (मूढ़ी) चित्रकूट और आसपास के इलाकों में जाने लगी। अतर्रा में घुसते ही भरभूँजों की भट्ठियाँ, और उनमें काम करते-करते काले-कलूटे बन जाने वाले लोग दिखाई पड़ने लगते। छतों और सड़कों पर धान की भूसी को सुखाकर भार में झोंकने लायक बनाते लोग भी नजर आ जाते। बाँस के बने फावड़ेनुमा औजार से भूसी को दिन-भर इधर से उधर घसीटते इन कामगारों के बीच भुने हुए चावलों के साथ जली हुई भूसी की मिश्रित सुगंध अतर्रा की एक अलग पहचान गढ़ती थी। दूर-दूर तक दिखाई पड़ने वाले पहाड़नुमा राख के ढेर दोमंजिला मकानों से टक्कर लेते नजर आते थे। तेज हवा के चलने पर राख धूल का गुबार जैसा बनकर सारे आसमान को घेर लेने की तर्ज पर उड़ चलती थी। धान के साथ धूल और भरभूँजों की भट्ठियों से निकलता धुआँ पंच-धकारी शहर की पहचान होता था। अगर सफेद कपड़े पहनकर घर से निकले, तो उनका एक घंटे के अंदर रंग बदल देना तय होता था। दिन-भर में श्वासछिद्र इतनी कालिख इकट्ठी कर लेते थे, मानो लाई वहीं भूँजी गई हो। इतने के बावजूद अतर्रा के ‘एलीट’ और रौबदार परिधान में चौड़ी मोहरी वाला खादी का झक सफेद पायजामा और प्रायः सफेद कुर्ता ही होता था। सफेदी और कालिख का एक मौन युद्ध नील और टीनोपाल के बूते लड़ा जाता था।
पंच-धकार का आखिरी ‘ध’ कुछ मतभेदों से भरा हुआ है। वैसे इसे जानना हो, तो सब्जी मंडी चले जाइए, आवारा घूमते साँड़ों से आपको मिल जाएगा। हमने अपनी इन्हीं आँखों से देखा है, कि अतर्रा में माल ढुलाई के लिए दो पहियों वाली ठिलिया होती थी। उसमें आगे की तरफ लंबे पाइप होते थे, जिसमें गोल छल्ला जैसा बना होता था। इसे ठिलिया कहना तार्किक रूप से गलत होगा, क्योंकि इसमें ठेलने की नहीं, घसीटने की तकनीक थी। पाइप वाले छल्ले को दोनों हाथों से पीछे की तरफ पकड़कर भारवाहक आगे की ओर चलता था। इसमें मेहनत भी ज्यादा लगती होगी, और घसीटना भी कठिन ही होता होगा। शायद इसी कारण भारवाहक अपनी गति बिगड़ जाने पर, चढ़ाई पड़ जाने पर, या फिर ज्यादा वजन हो जाने पर बिना झिझके हुए बगल से चल रहे किसी भी व्यक्ति को ‘थोई धक्का लगाय दीन्ह्या’ कहकर मदद के लिए आमंत्रित कर लेता था। जब से चार पहिये की ठिलियाँ और दूसरे साधन सुलभ हो गए, तब से यह धक्का वाला ‘कांसेप्ट’ अतर्रा से मानो उठ ही गया। इसकी जगह मच्छरों ने ले ली। अब लोग मच्छरों को जोड़कर ‘ध ध ध धम’ वाली पहचान को जानते हैं। वैसे राकेश का कहना था, कि- धक्का तौ अबहुनौ लागत है। ब्यापारी सब छोड़-छाड़ के चले गे, अउर कउनो काम धंधा न बचो। अब द्याखा धक्का लागत है, तो बंबई और दिल्ली की गाड़िन मा लद-लद के मड़ई सब कमाएँ चए जात हे।
अतर्रा की पहचान का एक और हिस्सा है, और वह है- गणेश वाहन। काफी हद तक धक्के से वह भी जुड़ा है। पीछे दो पहिए, और आगे एक पहिए पर चलने वाली इस सवारीगाड़ी को गणेश वाहन आखिर क्यों कहा जाता था, यह तब समझ में आया था, जब काफी देर उसकी आकृति को दूर से बैठे देखते रहे थे। जब कोई चूहा दुबककर बैठ जाता है, तो इसी सवारी गाड़ी की तरह का नजर आता है। कमी केवल पूँछ की होती है। दूसरा कारण इसकी क्षमता से जुड़ा है। जिस तरह गणेश जैसी भारी सवारी को चूहा उठा लेता है, वैसे ही यह गणेश वाहन भी असीमित बोझ लादकर चलने की सामर्थ्य रखता था। इसमें पीछे की तरफ लटकी हुई सवारियाँ इसीलिए कम किराए में सफर कर पाती थीं, क्योंकि कभी पुलिस को देखकर, तो कभी गड्ढे में फँस गए या चढ़ाई में अटक गए गणेश वाहन को संकट से उबरने के लिए तत्परता दिखा देती थीं। इसमें गियर का ‘मैकेनिज्म’ भी गजब का था। चालक के सामने एक मुड़ी हुई मोटे लोहे की रॉड गियर डालने के काम आती थी। उसे आगे-पीछे करके गियर बदले जाते थे। जब कभी गियर फँस जाता था तो चालक गाड़ी को रोककर पहले गियर सुधारता, और फिर आगे की यात्रा शुरू करता। इसे स्टार्ट करने के लिए चूहे के छोटे-से मुँह को खोलकर एक चक्के में रस्सी फँसाकर, और फिर दो लोगों के द्वारा रस्सी को खींचकर स्टार्ट किया जाता था। अतर्रा के आसपास की ‘कनेक्टिविटी’ के लिए ये गणेश वाहन बड़े माध्यम के रूप में प्रयुक्त होते थे। मजे की बात तो यह है, कि आगे वाली सीट पर बैठकर हमने भी देवानंद वाली फीलिंग को अकसर महसूस किया है। इसी गणेश वाहन में बैठकर ही देवानंद ने ‘चूड़ी नहीं ये मेरा दिल है...’ वाला गाना गाया था। ऐसे महान गणेश वाहन अपनी एक अलग और रोचक कहानी लिए आज भी मन के किसी कोने में दुबके बैठे रहते हैं, एकदम चूहे की तरह।
कुछ भी कहा जाए, अतर्रा में आई चावल-क्रांति और यहाँ बसे सिंधी व्यापारियों ने अपने सामाजिक दायित्व को भी बखूबी निभाया। धान क्रय-विक्रय में शिक्षा के विकास के लिए कुछ संचित करने की अनूठी परंपरा अतर्रा में चली, और उसने कालांतर में हिंदू कॉलेज, अतर्रा महाविद्यालय और राजकीय आयुर्वेदिक चिकित्सालय के रूप में ऐसे शिक्षण संस्थान दिए, जिन्होंने देश की आजादी के पहले से लगाकर पिछले कुछ दशकों तक चित्रकूट मंडल के चारों जिलों समेत लगभग समूचे बुंदेलखंड और तत्कालीन यूनाइटेड प्राविएंसेज़ में शिक्षा-केंद्र के रूप में ख्याति अर्जित की। हिंदू कॉलेज सबसे पुराना था, और यहाँ पर सभी संकाय संचालित थे। छात्रावास ही नहीं, शिक्षकों के लिए भी आवास उपलब्ध कराने वाला यह क्षेत्र का पहला कॉलेज था। मेरा विशेष लगाव इस संस्था से इसलिए भी रहा, क्योंकि कामतानाथ उपाध्याय के जमाने में, जब हिंदू कॉलेज उत्कृष्ट शिक्षा केंद्र के रूप में अपनी पहचान बनाए हुए था, उस समय मेरे पिता अंग्रेजी के प्राध्यापक के रूप में आए थे। इसका भव्य भवन आज भी अपने गौरवपूर्ण अतीत की दुहाई देता खड़ा है, शेष राजनीति की भेंट चढ़ चुका है।
बसअड्डे में सुदामा की दुकान के दूधवाले पेड़े और उसके आगे रामटहलू की दुकान के छोटे वाले समोसों के स्वाद का स्मरण करते-करते आज के अतर्रा की एकदम बदली हुई तस्वीर कब हमारे सामने आ जाती है, पता ही नहीं चलता। जिस शहर में रेलवे स्टेशन हो, वहाँ शहर का सारा आकर्षण स्टेशन के पास ही सिमट आता है। मगर अतर्रा के लिए यह सामान्य धारणा कभी लागू नहीं हुई। पुरानी अंग्रेजों के जमाने की इमारत के दोनों ओर विशालकाय वट-पीपल में बसेरा करने वाले बक्कों द्वारा निःसृत पदार्थों की गंध से भरे अतर्रा स्टेशन में राकेश को हमेशा पुत्तूलाल की चाय-मूँगफली की ठेलिया लुभाती रही है। जब कभी हमलोगों को झाँसी या लखनऊ जाना होता था, तो गाड़ी का इंतजार पुत्तू की ठेलिया के सहारे ही पूरा करना पड़ता। इस संस्मरण की साझेदारी पर राकेश के चेहरे में जितनी खुशी दिखी थी, उससे कहीं ज्यादा नजर आई, चूड़ीवाली गली का नाम लेने पर। राकेश ही क्या, चूड़ीवाली गली के नाम पर ऐसा कोई नहीं होगा, जिसके मन में खुशी की तरंग न दौड़ जाती हो। नाम चूड़ीवाली गली है, तो काम भी वैसा ही है और बनावट भी कमोबेश वैसी ही। कोई काम नहीं है, तब भी एक तरफ से चूड़ीवाली गली में घुसिये और दूसरी तरफ शरीफों की तरह तेलवाली गली से निकलकर आ जाइए। अतर्रा में आज बहुत-कुछ बदला है। भरभूँजे, राख के पहाड़, घसीटाछाप ठेलिया और चौड़ी मोहरी के खादी के सफेद पायजामे-कुर्ते से लगाकर कंधे में टँगे खादीआश्रम के झोले तक विस्थापित हो चुके हैं, मगर अतर्रा नगर की सबसे चमकदार और गुलज़ार रहने वाली चूड़ीवाली गली आज भी अपना वजूद कायम किये हुए है।
चूड़ीवाली गली का प्रसंग आते ही हम तीनों अतीत की स्मृतियों में गोते लगाने लगे। इसके बाद कोई कुछ कहना नहीं चाहता था। पंच-धकारी शहर रमानाथ त्रिपाठी की कामरूपा के पात्रों को भले ही डराने वाला लगा हो, मगर हमने इसके ठीक विपरीत अनुभूति को अभी-अभी पाया था। धोखा वेदव्यास ने खाया, यहाँ के किसानों-व्यापारियों ने भी खाया, और धोखा तो हमने भी खाया है, मगर कुछ धोखे बड़े प्यारे लगते हैं, गूँगे के गुड़ की तरह। 
राहुल मिश्र
(हिंदी प्रचार-प्रसार सोसायटी, अमृतसर, पंजाब द्वारा प्रकाशित साहित्यिक त्रैमासिकी- बरोह के मार्च-जून, 2018 अंक में प्रकाशित / संपादक- डॉ. शुभदर्शन)

Wednesday, 8 January 2020

बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यात्रा-कथा (एक गिरमिटिया की गौरवगाथा)


बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यात्रा-कथा
(एक गिरमिटिया की गौरवगाथा)
अगर यह पता चले, कि रामलीला देखने का शौक भी किसी के लिए मुसीबत का सबब बन सकता है, और रामलीला देखने के लिए जाना ही किसी व्यक्ति के जीवन में ऐसी ‘रामलीला’ का रूप ले सकता है, कि चौदह वर्षों के बजाय जीवन-भर का वनवास मिल जाए, तो सुनकर निश्चित तौर पर अजीब लगेगा। इसके बाद अगर पता चले, कि यह वनवास उस व्यक्ति के लिए संकट का लंबा समय लेकर जरूर आया, मगर संकटों-विपत्तियों से भरे कालखंड ने उस व्यक्ति को ऐसी बड़ी जिम्मेदारी सौंप दी, जिसने कालांतर में उस व्यक्ति को एक देश का जनकवि ही नहीं राष्ट्रकवि बना दिया, तो बेशक आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहेगा। इस तमाम बातों के साथ ही अगर यह कह दें, कि वह महान व्यक्ति अपने बुंदेलखंड का बाँका नौजवान था, तब क्या कहेंगे? शायद जुबाँ पर शब्द नहीं आ पाएँगे, केवल और केवल गर्व की अनुभूति होगी...निःशब्द रहकर....।
बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यह यात्रा-कथा उसी गर्वानुभूति की ओर ले जाने वाली है, जिसमें बुंदेलखंड का एक बाँका नौजवान तमाम मुश्किलों-कष्टों को सहते हुए, संघर्ष करते हुए न केवल अपना नाम रोशन करता है, वरन् समूचे बुंदेलखंड का गौरव बढ़ाता है। निश्चित तौर पर उसके संघर्ष के पीछे, उसकी जिजीविषा के पीछे बुंदेलखंड के पानीदार पानी और जुझारू जमीन के तमाम गुणों ने अपना असर दिखाया था।
यहाँ जिस बाँके बुंदेलखंडी नौजवान की सूरीनाम पहुँचने और वहाँ के क्रांतिकारी जनकवि बनने यात्रा-कथा है, उसने अपने जीवन के संघर्षों को, साथ ही अपने गिरमिटिया साथियों के संघर्षों को डायरी में उकेरा, जिसने बाद में आत्मकथा का रूप ले लिया। संघर्ष के कठिन समय में लिखी गई उनकी डायरी के अस्त-व्यस्त पन्नों को समेटकर जुटाई गई जानकारी और उनकी दो पुस्तकों से एक व्यक्ति का ही नहीं, एक युग का, एक देश का अतीत परत-दर-परत खुलता है। उनकी दैनंदिनी के पन्नों को समेटकर सन् 2005 में ‘आटोबायोग्राफी ऑफ एन इंडेंचर्ड लेबर- मुंशी रहमान खान’ नामक पुस्तक का प्रकाशन हुआ था।
मुंशी रहमान खान अपने बारे में परिचय देते हुए अपनी कृति- ज्ञान प्रकाश में लिखते हैं-
कमिश्नरी इलाहाबाद में जिला हमीरपुर नाम ।
बिंवार थाना है, मेरा मुकाम भरखरी ग्राम ।।
सिद्ध निद्धि वसु भूमि की वर्ष ईस्वी पाय ।
मास शत्रु तिथि तेरहवीं डच-गैयाना आय ।।
गिरमिट काटी पाँच वर्ष की, कोठी रूस्तम लोस्त ।
सर्दार रहेउँ वहँ बीस वर्ष लों, लीचे मनयर होर्स्त ।।
अग्नि व्योम इक खंड भुईं ईस्वी आय ।
मास वर्ग तिथि तेरहवीं गिरमिट बीती भाय ।।
खेत का नंबर चार है, देइक फेल्त मम ग्राम ।
सुरिनाम देश में वास है, रहमानखान निज नाम ।।
मुंशी रहमान खान ने अपने बारे में लगभग सारी बातें इन पंक्तियों में बता दीं, किंतु उनका सूरीनाम तक का सफर इतना भी सरल नहीं था। मोहम्मद खान के पुत्र मुंशी रहमान खान का जन्म हमीरपुर जिले के बिंवार थाना में आने वाले भरखरी गाँव में सन् 1874 ई. को हुआ था। मैट्रिक तक की पढ़ाई पूरी करने के बाद वे एक सरकारी स्कूल में शिक्षक नियुक्त हो गए थे। बचपन से ही जिज्ञासु और कलाप्रेमी मुंशी रहमान खान को रामलीलाओं से बड़ा लगाव था। संभवतः इसी कारण वे अध्यापन-कार्य से बचने वाले समय का सदुपयोग रामलीला आदि देखने में किया करते थे।
सन् 1857 के पहले स्वाधीनता संग्राम के बाद बुंदेलखंड अंचल में भी अंग्रेजों का कब्जा हो चुका था, और वर्तमान बुंदेलखंड का हमीरपुर जनपद संयुक्तप्रांत के अंतर्गत आ गया था। हमीरपुर से लगा हुआ कानपुर नगर बड़े व्यावसायिक केंद्र के रूप में प्रसिद्ध था और अंग्रेजों के लिए बड़ा व्यावसायिक केंद्र था। दूसरी तरफ, कानपुर का अपना ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्त्व भी रहा है। सचेंडी के राजा हिंदू सिंह ने कानपुर में रामलीलाओं के मंचन की शुरुआत सन् 1774 ई. में की थी। इसके बाद कानपुर के अलग-अलग इलाकों, जैसे- जाजमऊ, परेड, गोविंदनगर, पाल्हेपुर (सरसौल) आदि की रामलीलाओं के कारण कानपुर की अपनी प्रसिद्धि रही है। रामलीला के अंतर्गत आने वाली धनुषयज्ञ की लीला का जन्म ही बुंदेलखंड में हुआ था, जो कालांतर में कानपुर तक प्रसिद्ध हुई। इन कारणों से तमाम लीलाप्रेमियों के लिए कानपुर जाकर रामलीला देखना अनूठे शग़ल की तरह होता था। मुंशी रहमान खान भी इसी शौक के कारण कानपुर पहुँच गए। कानपुर में उनकी मुलाकात दो अंग्रेज दलालों से हुई, जो कानपुर और बुंदेलखंड के आसपास के इलाकों से किसानों-कामगारों को दूसरे ब्रिटिश उपनिवेशों में कामगार मजदूर के तौर पर ले जाते थे।
कानपुर, मद्रास, कलकत्ता और बंबई; चार ऐसे बड़े केंद्र थे, जहाँ आसपास के ऐसे किसानों-मजदूरों को पकड़कर ले जाया जाता था, जो प्रायः लगान नहीं चुका पाते थे। हालाँकि मुंशी रहमान खान के सामने ऐसा संकट नहीं था, किंतु वे भी अंग्रेज दलालों के झाँसे में आ गए और गिरमिटिया मजदूर के रूप में उन्हें सूरीनाम भेजने का बंदोबस्त कर दिया गया। वस्तुतः, गिरमिटिया शब्द अंग्रेजी के ‘एग्रीमेंट’ से विकृत होकर बना है। ‘एग्रीमेंट’ या करार के तहत विदेश भेजे जाने वाले मजदूर ही ‘एग्रीमेंटिया’ और फिर गिरमिटिया बन गए थे।
सन् 1898 ई. में 24 वर्ष की आयु में मुंशी रहमान खान को गिरमिटिया मजदूर के तौर पर कानपुर से कलकत्ता, और फिर सूरीनाम के लिए जहाज से रवाना किया गया। दक्षिण अमेरिका के उत्तर में स्थित सूरीनाम अंग्रेजों का उपनिवेश था, जिसमें बड़ी संख्या में गिरमिटिया मजदूरों को अंग्रेजों ने बसाया था। भारत से सूरीनाम तक की जहाज की यात्रा भी बहुत कष्टसाध्य और लंबी होती थी। इस यात्रा में कई मजदूर रास्ते में ही दम तोड़ देते थे। इन विषम स्थितियों के बीच जब मुंशी रहमान खान ने समुद्री यात्रा शुरू की, तब उन्होंने दो बातें अच्छी तरह से समझ ली थीं। पहली यह, कि अब वे शायद कभी लौटकर नहीं आ सकेंगे, और दूसरी यह, कि उनके साथ जहाज में सवार अनपढ़-असहाय गिरमिटिया मजदूरों के कल्याण के लिए भी उन्हें समर्पित होना पड़ेगा।
समूचे मध्य भारत के लिए श्रीरामचरितमानस के प्रति ऐसे आदर्श और पवित्र ग्रंथ की मान्यता रही है, जो विपत्ति के समय रास्ता दिखा सकता था। आज भी ऐसा ही माना जाता है। इसी कारण पढ़े-लिखे, और साथ ही अनपढ़ों के पास भी मानस की प्रति जरूर होती थी। बुंदेलखंड के गाँवों में आज भी तमाम ऐसे लोग मिल जाएँगे, जिनको मानस कंठस्थ है। गिरमिटिया मजदूरों के लिए भी परदेश में, आपद-विपद में मानस का ही सहारा था। संकट केवल इतना था, कि मानस की पुस्तक साथ में होते हुए भी उसे पढ़ पाना जहाज में सवार अनपढ़ गिरमिटिया मजदूरों के लिए संभव नहीं था। जहाज में मुंशी रहमान खान के अलावा कोई भी पढ़ा-लिखा नहीं था। अपने सहयात्रियों को संबल-साहस देने के लिए मुंशी रहमान खान ने रामायण का पाठ करना शुरू कर दिया। वे नियमित रूप से ऐसा करते, और मानस को सुनकर गिरमिटिया मजदूरों को संकट से जूझने की नई ताकत मिलती थी।
सूरीनाम पहुँचने के बाद भी यह क्रम निरंतर चलता रहा, और इसी कारण मुंशी रहमान खान को  ‘कथावाचक’ की उपाधि मिल गई। सरकारी स्कूल में शिक्षक होने के कारण उन्हें ‘मुंशीजी’ कहा जाता था। कहीं-कहीं ऐसा भी बताया जाता है, कि वे सरकारी शिक्षक नहीं थे। वे गिरमिटिया मजदूरों के बच्चों को पढ़ाया करते थे, इस कारण लोग उन्हें सम्मान से ‘मुंशीजी’ कहने लगे थे। कारण चाहे जो भी रहे हों, किंतु उन्होंने अपनी नैतिक जिम्मेदारी को बहुत अच्छी तरह से निभाया। मुंशी रहमान खान को उर्दू लिखना नहीं आता था, इस कारण उन्होंने नागरी लिपि में ही रचनाएँ कीं। उन्होंने देशी भाषा में, और साथ ही दोहा-चौपाई छंदों में रचनाएँ कीं। इस कारण उनकी रचनाएँ सूरीनाम में रहने वाले गिरमिटिया मजदूरों के बीच बहुत प्रसिद्ध हुईं। इन रचनाओं में अकसर नीति-नैतिकता की शिक्षाएँ भी होती थीं। भारत से सूरीनाम पहुँचने वाले गिरमिटिया मजदूरों में सभी जातियों के लोग थे। उनमें हिंदू भी थे, और मुस्लिम भी थे। परदेस में सभी एक रहें, मिल-जुलकर रहें और अंग्रेजों के अन्याय-अत्याचार से संघर्ष हेतु एकजुट रहें, इस पर भी मुंशी रहमान खान ने बहुत जोर दिया, और रचनाएँ कीं। इसी कारण वे सूरीनाम में जनकवि के रूप में विख्यात हो गए। एक बानगी के तौर पर उनके द्वारा रचित चंद पंक्तियाँ-
दुई जाति भारत से आये । हिंदू मुसलमान कहलाये ।।
रही प्रीति दोनहुँ में भारी । जस दुइ बंधु एक महतारी ।।
सब बिधि भूपति कीन्हि भलाई । दुःख अरु विपति में भयो सहाई ।।
हिलमिल कर निशि वासर रहते । नहिं अनभल कोइ किसी का करते ।।
बाढ़ी अस दोनहुँ में प्रीति । मिल गये दाल भात की रीति ।।
खान पियन सब साथै होवै । नहीं विघ्न कोई कारज होवै ।।
सब बिधि करें सत्य व्यवहारा । जस पद होय करें सत्कारा ।।
मुंशी रहमान खान ने सूरीनाम में पाँच वर्षों तक गिरमिटिया मजदूर के रूप में काम किया, बाद में उनकी लोकप्रियता और उनकी काबिलियत को देखते हुए अंग्रेज अधिकारियों ने उन्हें मजदूरों के एक समूह का सरदार बना दिया। पहले गिरमिटिया मजदूर के तौर पर, और उसके बाद बीस वर्षों तक मजदूरों के सरदार के तौर पर वे अपने काम को करने के साथ ही सारे समूह को एकसाथ जोड़े रखने के लिए लगातार काम करते रहे। इस दौरान उनकी लेखनी भी नहीं रुकी। इसी के परिणामस्वरूप उनकी दोनों पुस्तकें- दोहा शिक्षावली और ज्ञान प्रकाश, क्रमशः सन् 1953 और 1954 ई. में तैयार हो गई थीं। उन दिनों सूरीनाम में हिंदी की पुस्तकों की छपाई भी बहुत कठिन रही होगी। इन पुस्तकों की छपाई आदि के संबंध में अधिक जानकारी तो नहीं मिलती, किंतु मुंशी रहमान खान द्वारा ‘ज्ञान प्रकाश’ में दिए गए विवरण से पता चलता है, कि उनकी ख्याति तत्कालीन राजपरिवार तक पहुँच चुकी थी, और रानी युलियान द्वारा उन्हें सम्मानित भी किया गया था-
लेतरकेंदख स्वर्ण पद दीन्ह क्वीन युलियान ।
अजरु अमर दंपत्ति रहैं, प्रिंस देंय भगवान ।।
स्वर्ण पदक दूजो दियो मिल सन्नुतुल जमात ।
यह बरकत है दान की, की विद्या खैरात ।।
मुंशी रहमान खान ने इन दोनों सम्मानों का विस्तृत वर्णन अपनी पुस्तकों में किया है। उनकी तीसरी पुस्तक का नाम है- जीवन प्रकाश, जो उनकी आत्मकथा है। इस पुस्तक में चार खंड हैं। इसके पहले खंड में उन्होंने अपने गाँव और अपने परिवार का परिचय देते हुए भारत की साझी संस्कृति को बड़े रोचक तरीके से लिखा है। इस खंड में ही उन्होंने सूरीनाम तक की अपनी यात्रा और वहाँ गिरमिटिया मजदूरों के जीवन का विशद वर्णन किया है। दूसरे खंड में उन्होंने सूरीनाम में अपने काम के बारे में बताया है। इस खंड में उन्होंने अंग्रेज अधिकारियों से हुए झगड़ों के बारे में, अंग्रेजों द्वारा उन्हें मजदूरों का सरदार बनाए जाने के बारे में और साथ ही अपने जीवन-संघर्षों के बारे में बताया है। तीसरे खंड में उनके विविध संस्मरण हैं, जिनमें सूरीनाम के बदलते हालात भी हैं, देश-दुनिया के तमाम बदलावों की बातें भी हैं, सूरीनाम में सशक्त-सक्षम होते गिरमिटिया मजदूरों की जिंदगी भी है, और साथ ही भारत में चलते स्वाधीनता आंदोलन की झलक भी है। सन् 1931 में सूरीनाम की राजधानी पारामारिबो में सूरीनाम नदी के किनारे डिजवेल्ड इलाके में उन्होंने अपना मकान बनवाया, जहाँ वे अपने पाँच बेटों के साथ रहने लगे। उनकी आत्मकथा के चौथे खंड में बदलते सूरीनाम की दुःखद तस्वीर यक्साँ है। इसमें धर्म और जाति के नाम पर शुरू होने वाले झगड़े हैं, जो मुंशी रहमान खान के लिए बहुत कष्टप्रद दिखाई पड़ते हैं, क्योंकि उन्होंने सदैव जाति-धर्म के झगड़ों को दूर करके एकता की बात कही, मेल-मिलाप की बात कही। उनके लिए राम और कृष्ण का भारत सदैव पूज्य रहा। उनके लिए सभी भारतवंशी एक माँ की संतान की तरह रहे। इस कारण बाद के वर्षों में बदलती स्थितियों के कारण उन्हें बहुत कष्ट हुआ, जो उनकी आत्मकथा के चौथे हिस्से में खुलकर उभरता है।
भारत में चल रहे स्वाधीनता आंदोलन की खबरें भी मुंशी रहमान खान तक पहुँचती रहती थीं। अपने वतन से हजारों किलोमीटर दूर, एक तरह से कालापानी की सजा भोगते हुए भी उनके लिए अपने वतन के प्रति लगाव था। वे भारतदेश को आजाद देखना चाहते थे। भारत की आजादी की लड़ाई दुनिया के दूसरे उपनिवेशों के लिए प्रेरणा का स्रोत थी। मुंशी रहमान खान की कविताओं में इसी कारण भारत की आजादी की लड़ाई की झलक दिखाई पड़ती है, देश के स्वाधीनता संग्राम सेनानियों के प्रति आस्था और सम्मान का भाव दिखाई देता है। इस सबके बीच वे अपनी बुंदेली बोली-बानी को भी नहीं भूल पाते हैं। उनकी दूसरी रचनाओं से कहीं अधिक बुंदेली की मिठास आजादी से संबंधित रचनाओं में उभरती है। एक बानगी-
नौरोजी, मिस्टर गोखले, गंगाधर आजाद,
मोतीलाल, पति, मालवी इनकी रही मर्याद,
इनकी रही मर्याद, बीज इनहीं कर बोयो,
भारत लह्यो स्वराज नाम गिरमिट का खोयो,
कहें रहमान कार्य शूरन के कीन्ह साज बिनु फौजी,
मुहम्मद, शौकत अली अरु चंद्र बोस, नौरोजी ।।
इन पंक्तियों में जहाँ एक ओर भारत की आजादी के आंदोलन के महानायकों का विवरण मिलता है, वहीं इन सेनानियों से प्रेरणा लेकर अपने देश को आजाद कराने का संदेश भी मुखर होता है। मुंशी रहमान खान सूरीनाम के गिरमिटिया मजदूरों को बड़ी सरलता और सादगी के साथ संदेश देते हैं, कि अब सूरीनाम ही हमारा वतन है। हमें इसको भी आजाद कराना है, और इसे आजादी दिलाने के लिए हमें भारत के स्वाधीनता सेनानियों से सीख लेकर गिरमिट या ‘एग्रीमेंट’ की दासता से मुक्त होना है।
सन् 1972 ई. में 98 साल की श्रीआयु पूरी करके मुंशी रहमान खान ने सूरीनाम में अपनी जीवन-लीला समाप्त की। वे भले ही सूरीनाम की आजादी नहीं देख पाए हों, किंतु उनके प्रयास निरर्थक नहीं गए। सूरीनाम की धरती पर अपने कदम रखने के बाद से ही जिस महामना ने सदैव लोगों को जोड़ने का, एकजुट होने का संदेश दिया; जिसने सदैव नीति-नैतिकता की शिक्षा दी, पढ़ने-लिखने के लिए प्रेरित किया, और फिर दुनिया में बदलते हालात के अनुरूप बदलते हुए सूरीनाम की आजादी की अलख जगाई, उसके प्रति कृतज्ञ राष्ट्र की आस्थाएँ आज भी देखी जा सकती हैं। उन्हें सूरीनाम का राष्ट्रकवि माना जाता है। ऐसे महामना का संबंध जब बुंदेलखंड से जुड़ता है, तो असीमित-अपरिमित गर्व की अनुभूति होती है।
मुंशी रहमान खान अगर चाहते, तो पाँच साल का ‘एग्रीमेंट’ पूरा करके, गिरमिटिया का तमगा उतारकर अपने देश आ सकते थे, किंतु तमाम दूसरे गिरमिटिया मजदूरों की तरह वे नहीं आए। उन्होंने सूरीनाम को ही अपना देश मान लिया, वहाँ अपना परिवार बसाया। इतना ही नहीं भारतीय संस्कृति को, बुंदेलखंड की संघर्षशील-कर्मठ-जुझारू धरती के गुणों को सूरीनाम में अपने निर्वासित साथियों के बीच पुष्पित-पल्लवित किया। इस कारण मुंशी रहमान खान भारतीय संस्कृति के, बुंदेलखंड की तहजीब के संवाहक हैं; सांस्कृतिक दूत हैं। मुंशी रहमान खान की तीसरी पीढ़ी सहित अनेक गिरमिटिया मजदूरों की तीसरी-चौथी पीढ़ी आज सूरीनाम में फल-फूल रही है, और जिस आजादी को अनुभूत कर रही है, उसमें बहुत बड़ा योगदान बुंदेलखंड के इस बाँके नौजवान का है। हमें गर्व है, कि हमारी उर्वर बुंदेली धरा ने ऐसा हीरा उपजाया है।
(बुंदेली दरसन- 2019, बसारी, छतरपुर. मध्यप्रदेश में प्रकाशित)
राहुल मिश्र

Thursday, 2 January 2020

फूलबाग नौचौक में बैठे राजा राम...




फूलबाग नौचौक में बैठे राजा राम...

मधुकरशाह महाराज की रानी कुँवरि गणेश ।
अवधपुरी से ओरछा लाई अवध नरेश ।।
सात धार सरजू बहै नगर ओरछा धाम ।
फूल बाग नौचौक में बैठे राजा राम ।।
तुंगारैन प्रसिद्ध है नीर भरे भरपूर ।
वेत्रवती गंगा बहै पातक हरै जरूर ।।
राजा अवध नरेश को सिंहासन दरबार ।
सह समाज विराजे, लिए ढाल तलवार ।।
आकाश में पूर्ण चंद्रमा की दूधिया चमक से आलोकित रामराजा मंदिर का प्रांगण.... चारों ओर जगमग करती रौशनियों को बीच तमाम भक्तगण संध्या आरती गा रहे हैं। कुछ भक्तगण दीपक हाथों में लिए रामराजा सरकार की आरती उतार रहे हैं, तो कुछ भक्तगण पुष्पदल को हाथों में लिए आरती की भाँति उतार रहे हैं। करतल ध्वनि के साथ भी कुछ रामराजा सरकार की आरती में सम्मिलित हैं। उधर रामराजा सरकार राजसी मुद्रा में विराजमान हैं; सह समाज, यानि माता जानकी, भ्राता लक्ष्मण और हनुमान के साथ। रामराजा का दरबार लगा हुआ है। द्वार पर रामराजा की ओर मुँह किये हुए सिपाही तैनात है, शस्त्र-सलामी की मुद्रा में....। रामराजा सरकार की आरती में सम्मिलित होने के लिए एकत्रित सारा जनसमूह भक्तिभाव से भरा हुआ है। सारा वातावरण भक्तिमय हो गया है। आरती के पूर्ण होते ही दरवाजे पर खड़ा सिपाही सलामी शस्त्र की अगली कार्यवाही करता है। उसके द्वारा सलामी देने के बाद रामराजा सरकार का दरबार आम लोगों के दर्शनार्थ खुल जाता है।
आज का रामराजा मंदिर अपने अतीत में रानी कुँवरि गणेशी का महल हुआ करता था। रानी कुँवरि गणेशी बुंदेले राजवंश की दूसरी पीढ़ी में आने वाले राजा मधुकरशाह की ब्याहता थीं। ओरछा राज्य में जितना मान-सम्मान राजा मधुकरशाह को प्राप्त था, उतना ही मान रानी कुँवरि गणेशी जू को मिलता था। आज भी बुंदेलखंड की जनता के बीच ये कमल जू राजा कमलापति रानी के रूप में ख्याति पाते हैं। राजा मधुकरशाह जूदेव के पिता राजा रुद्रप्रताप सिंह गढ़कुंडार से ओरछा आए थे। उस समय वेत्रवती या बेतवा नदी के किनारे इस पूरे इलाके में भयंकर जंगल था। वैसे यह क्षेत्र अपने अतीत के साथ ही धर्म-अध्यात्म-साधना के लिए प्रसिद्ध रहा है। आज के ‘तुंगारैन’, यानि ओरछा के वन-प्रांतर का पुराना नाम ‘तुंगारण्य’ था। बेतवा नदी के किनारे-किनारे फैले घने जंगल में तुंग ऋषि का आश्रम था, ऐसी मान्यता है। कहा जाता है, कि राजा रुद्रप्रताप सिंह शिकार खेलते-खेलते तुंग ऋषि के आश्रम में पहुँच गए। बाद में तुंग ऋषि की प्रेरणा से उन्होंने ओरछा में नगर बसाने का प्रण लिया। वैसे पौराणिक प्रसंगों में उल्लेख मिलता है, कि तुंगक नाम के एक पवित्र वन में दधीचिपुत्र सारस्वत ने अपने शिष्यों को वेद पढ़ाए थे। क्या पता, यह तुंगक वन या तुंगारण्य वही हो...।
कुल मिलाकर राजा रुद्रप्रताप सिंह को बेतवा के किनारे का यह भूभाग, विंध्य की तलहटी का यह क्षेत्र इतना भा गया, कि उन्होंने अपने वंशजों के लिए विक्रम संवत् 1588 की बैशाख शुक्ल पंद्रहवीं तिथि को ओरछा महल का शिलान्यास कर दिया। दुर्योग ऐसा रहा, कि उनके समय में निर्माणकार्य शुरू ही हो पाया था, और उनका देहांत हो गया। इसके बाद उनके पुत्र राजा भारतीचंद्र ने ओरछा राजमहल के निर्माणकार्य को पूरा कराया।
ओरछा दुर्ग के ठीक सामने फूलबाग था, जहाँ राजा भारतीचंद्र ने रनिवास के रूप में नौचौका महल बनवाया। इस महल को यह नाम भी नौ कमरों के कारण मिला। यह महल ओरछा के किले की लगभग हर खिड़की से दिखाई देता है। बुंदेली स्थापत्यकला के इस अनूठे प्रतीक के आबाद होते-होते राजा भारतीचंद्र भी इस दुनिया से चल बसे।
राजा भारतीचंद्र के अनुज मधुकरशाह जू देव को संवत् 1611 में ओरछा की राजगद्दी मिली। उन्होंने आसपास के तमाम जागीरदारों को इकट्ठा करके ओरछा राज्य की विधिवत् स्थापना की। राजा मधुकरशाह के समय दिल्ली में हुमायूँ का शासन था। मुगलों के कई आक्रमणों का उन्होंने मुँहतोड़ जवाब दिया। हुमायूँ और अकबर, दोनों ही राजा मधुकरशाह को अपने कब्जे में नहीं ले पाए। राजा मधुकरशाह जितने वीर थे, उतने ही सौंदर्यप्रेमी और कलाप्रेमी भी थे। उन्होंने ओरछा दुर्ग का विस्तार किया और साथ ही नौचौका महल को व्यवस्थित कराने के बाद अपनी ज्येष्ठ रानी कुँवरि गणेशी जू को सौंप दिया। इस तरह आज का रामराजा मंदिर अपने अतीत में रानी कुँवरि गणेशी का निवास-स्थान बना था।
रानी कुँवरि गणेशी आध्यात्मिक प्रवृत्ति की थीं। वे श्रीराम की उपासक थीं। राजा मधुकरशाह भी वैष्णवभक्त थे। वे कृष्ण के उपासक थे और राधावल्लभ संप्रदाय में उनकी विशेष आस्था थी। इस कारण वे जुगुलकिशोर जी के मंदिर में कृष्ण की सखी बनकर नृत्यगान किया करते थे। एक छोर पर राजा मधुकरशाह की कृष्णभक्ति थी, तो दूसरे छोर पर रानी कुँवरि गणेशी की रामभक्ति थी। हालाँकि दोनों की आस्थाएँ एक-दूसरे से टकराती नहीं थीं, लेकिन एक दिन बात बिगड़ ही गई। रानी ने कहा, कि आप सखी बनकर मंदिर में नृत्य करते हैं। मंदिर में तमाम लोग आते हैं। उन्हें रोका भी नहीं जा सकता। आप नारी रूप धारण करके प्रजा के सामने नृत्य करने में लीन हो जाते हैं। इससे राजकीय सम्मान और मर्यादा का उल्लंघन होता है। प्रजा पर भी इसका अच्छा असर नहीं पड़ता होगा। राजा मधुकरशाह को रानी की बात चुभ गई। इस पर राजा मधुकरशाह ने कृष्ण की सोलह कलाओं का वर्णन किया, तो रानी ने राम के मर्यादापुरुषोत्तम रूप की दुहाई दी। कुल मिलाकर दो भक्तों का भक्तिभाव आपसी टकराव का कारण बन गया।
नौचौका महल भी उस दिन दो भक्तों की रार-तकरार का साक्षी बना होगा, जिसने इतिहास के पन्नों में अमिट रेख खींच दी। राजा मधुकरशाह ने रानी कुँवरि गणेशी से वृंदावन चलने को कहा। रानी ने अयोध्या चलने की जिद मचाई। राजा मधुकरशाह ने बड़े गुस्से में कहा, कि- “जौ रामजी की एँसई भगत हौ सो अपुने राम को साथई लेके आईयो। नोंई हमखों आपुनो मुँह ना दिखाईयो।” रानी ने भी गुस्से में कहा, कि- “अगर मैं रामजी को अपने साथ न ला पाई, तो मैं लौटकर नहीं आऊँगी, अपना मुँह भी आपको नहीं दिखाऊँगी।” राजपरिवार के गुरु गोस्वामी हरिराम व्यास भी इनके झगड़े को सुलझा नहीं पाए। उन्होंने रानीजू को बहुत समझाया, मगर रानीजू नहीं मानीं। राजा मधुकरशाह भी अपनी जिद पर अड़े रहे। आखिरकार राजा साहब ने वृंदावन का रास्ता पकड़ लिया, और रानी कुँवरि गणेशी अयोध्या की तरफ चल पड़ीं। यह ऐतिहासिक घटना आज भी लोककंठों में जीती है-
रामभक्त बुंदेलवंश में हो गई ऐसी छत्रानी, नगर ओरछा की रानी ।
मधुकरशाह बुंदेलवंश में राजा भये ऐसे दानी, नगर ओरछा रजधानी ।।
राजा बोल उठे कर हाँसी, भारी प्रेम बान की गाँसी ।
कैसी भक्तिन हो गई रानी, लौटियो बिठा गोद सुखरासी ।।
रानी बोली पतिव्रता मैं, पति की सत्य करौ वानी, नगर ओरछा की रानी ।.....
राजा मधुकरशाह तो वृंदावन पहुँच गए, और अपने लाड़लीलाल मदनमोहन जुगुलकिशोरजू की भक्ति में रम गए, लेकिन रानी कुँवरि गणेशी के लिए अयोध्या पहुँचने के बाद जीवन-मरण का संकट ही आ गया था। विक्रम संवत् 1630 की आषाढ़ शुक्ल 12वीं तिथि को रानी कुँवरि गणेशी ने अयोध्या के लिए प्रस्थान किया था। अयोध्या पहुँचने के बाद वे किस मुँह से ओरछा को वापस लौटेंगी, यह चिंता रानी को सताने लगी। वे सरयू नदी के किनारे बैठकर रामनाम स्मरण करने लगीं। उनकी साधना दिनों-दिन कठिन से कठिनतम होती गई, लेकिन राजा साहब के वचन को पूरा करने का रास्ता उन्हें नहीं सूझा। अंततः रानी कुँवरि ने तय किया, कि वे सरयू में अपने प्राण त्याग देंगी। कहा जाता है, कि ऐसा विचार करके उन्होंने तीन बार सरयू में छलाँग लगाई, लेकिन हर बार वे किनारे पर आ जाती थीं। चौथी बार जब उन्होंने सरयू में छलाँग लगाई, तो उनकी गोद में श्रीराम का विग्रह आ गया।
लोकजीवन में प्रचलित इस घटना के साथ जुड़ी कथा में प्रसंग आता है, कि रानी कुँवरि गणेशी ने रामलला से ओरछा चलने को कहा। रामलला ने कहा, कि मैं अयोध्या छोड़कर ओरछा कैसे चला जाऊँ? मैं अकेला नहीं हूँ, मेरे साथ मेरा परिवार है। सीता, लक्ष्मण और हनुमान हैं। आप तो मुझ अकेले को ही लेने आईं थीं। रानी ने कहा, कि आप पूरे परिवार सहित चलिये। राम ने पूछा, आप मुझे ओरछा क्यों ले जाना चाहती हैं? रानी ने कहा- हम आपको ओरछा का राजपाट सौंपना चाहते हैं। राम ने कहा, कि हम ओरछा तो चल देंगे, किंतु हमारी पहली शर्त यह है, कि हम पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करेंगे। दूसरी शर्त है, कि हम दिन में ओरछा में रहेंगे और रात्रि में अयोध्या आ जाएँगे। तीसरी शर्त यह है, कि ओरछा की सीमा में हमें जिस स्थान पर बैठा दिया जाएगा, हम वहाँ से किसी दूसरे स्थान पर नहीं जाएँगे। रानी ने कहा, कि हमें आपकी सभी शर्तें स्वीकार हैं।विक्रम संवत् 1630 की श्रावण शुक्ल पंचमी को हुई इस घटना की खबर न केवल अयोध्या में, बल्कि ओरछा तक फैल गई। राजा मधुकरशाह भी रानी कुँवरि के भक्तिभाव से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने तुरंत ही एक विशाल मंदिर का निर्माण ओरछा में शुरू करा दिया। राजा साहब की इच्छा थी, कि मंदिर ऐसे स्थान पर बने, कि राजमहल से सीधे दर्शन किये जा सकें। इसके साथ ही मंदिर का स्थापत्य एकदम अनूठा और अद्वितीय हो। इसके लिए राजा मधुकरशाह ने बुंदेला स्थापत्य के साथ ही नागर, द्राविड़ और मामल्य स्थापत्य शैली के कलाकारों को आमंत्रित किया और इन शैलियों के मिले-जुले रूप के साथ भव्य मंदिर के निर्माण का काम शुरू हो गया। आज रामराजा मंदिर के बगल में जिस भव्य चतुर्भुज मंदिर को हम देखते हैं, यह वही मंदिर था, जो रामराजा के लिए राजा मधुकरशाह ने बड़ी आस्था और भक्ति के साथ बनवाया था।
दूसरी तरफ रानी कुँवरि गणेशी अयोध्या से श्रीराम के विग्रह को लेकर चलीं। शर्त के अनुसार उन्हें पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करनी थी, और दिन में ही पैदल यात्रा करनी थी। इस कारण रानी को ओरछा पहुँचने में लगभग 08 माह, 27 दिन का समय लग गया। इतनी अवधि में बहुत तेजी के साथ काम करते-करते भी मंदिर का निर्माण पूरा नहीं हो पाया। पूरी तरह से मंदिर तैयार हो जाए, तब तक रामराजा को नौचौका महल में ही विश्राम कराया जाए, ऐसा विचार करके रानी उन्हें अपने साथ अपने नौचौका महल में ले गईं। रानीजू ने अपने आराध्य श्रीराम को भोजन कराने के लिए रसोईघर में बैठा दिया। इसके बाद तो रामराजा वहाँ से उठे ही नहीं। आज जिस स्थान पर रामराजा विराजमान हैं, वह रनिवास का रसोईघर हुआ करता था। मंदिर बनकर तैयार हो जाने के बाद भी रामराजा उस स्थान से नहीं हिले। वहीं पर उनका ओरछा के राजा के रूप में राज्याभिषेक भी हुआ। ओरछा ही नहीं, समूचे बुंदेलखंड में यह सारी घटना लोकजीवन में रच-बस गई।
लोग आज भी बड़ी आस्था और श्रद्धा के भाव से गाते हैं-
“मधुकरशाह नरेश की रानी कुँवरि गणेश, पुक्खन-पुक्खन लाई हैं ओरछे अवध नरेश ।”
“बैठे जिनकी गोद में मोद मान विश्वेश, कौशल्या सानी भईं रानी कुँवरि गणेश ।”
जनआस्था रानी गणेश कुँवरि को माता कौशल्या का, और राजा मधुकरशाह को राजा दशरथ का अवतार बना देती है। श्रीराम के जीवन में पुष्य नक्षत्र का विशेष योग रहा है। उन्होंने इसी नक्षत्र में अपना कमल रूपी नयन शिव को अर्पित किया था, ऐसा भी माना जाता है। इस कारण पुष्य नक्षत्र को बहुत पुनीत-पावन माना जाता है। इसी कारण ओरछा के लिए पुष्य नक्षत्र धार्मिक पर्व के समान महत्त्व-माहात्म्य रखता है।
रामराजा ओरछा के राजा हैं, इस कारण उनका वैभव भी राजसी है। इस मंदिर में श्रीराम का विग्रह अन्य राममंदिरों से अलग है, क्योंकि यहाँ राम राजसी मुद्रा में बैठे हुए हैं। उनकी आरती का समय भी एकदम निश्चित है, जिसे किसी भी दशा में बदला नहीं जा सकता। पिछले लगभग साढ़े चार सौ वर्षों से घड़ी की सुई देखकर इतने नियमित तरीके से रामराजा सरकार की आरती होती है, कि आरती के समय से आप अपनी घड़ी मिला सकते हैं। रामराजा सरकार ओरछा के राजा हैं, इस कारण ओरछा की सीमा के अंदर अन्य किसी को भी सलामी नहीं दी जाती है, भले ही वह अतिविशिष्ट पदधारी व्यक्ति क्यों न हो। सन् 1887 ई. के बाद लगभग समूचा बुंदेलखंड ‘यूनियन जैक’ के अधीन आ गया था। इसके साथ ही ओरछा राज्य को 17 तोपों की सलामी का अधिकार दिया गया था। यह सलामी भी ओरछा के किसी राजा को नहीं, बल्कि रामराजा सरकार को ही मिलती थी। आजादी के बाद राज्यों-रियासतों के भारत संघ में विलय के बाद राजवंशों को मिलने वाली सलामी समाप्त हो गई थी, लेकिन ओरछा राज्य में रामराजा को सलामी आज भी दी जाती है।
बुंदेलखंड के लोगों को आज भी इस बात का गर्व है, कि अयोध्या ने श्रीराम को वनवासी बना दिया, लेकिन हमने उन्हें राजपाट दिया है। आज भी लोग बड़े गर्व के साथ गाते हैं-
“अवध की रानी ने तो वनवासी बनाए राम, पर मधुकर की रानी ने रामराजा बनाए हैं ।”
यह गर्व का भाव लोकगीतों और लोककथाओं में ही नहीं, बल्कि बुंदेलखंड के चरित्र में, रानी कुँवरि गणेशी-महाराजा मधुकरशाह के व्यक्तित्व और कृतित्व में भी रचा-बसा हुआ है। जिस समय देश के बड़े हिस्से में मुगलों का शासन था; उस समय असुरक्षा, आतंक, अन्याय, अत्याचार और अराजकता से भरे माहौल में देश की निरीह जनता का नेतृत्व करने के स्थान पर, उसे मार्गदर्शन देने की जगह राजशक्ति या राजे-रजवाड़े आपसी कलह और अंतर्द्वंद्व से जूझ रहे थे। हिंदी साहित्य का भक्तियुग (संवत् 1375 से संवत् 1700 विक्रमी तक) अपनी सामाजिक जिम्मेदारियों को निभा रहा था। भक्तकवि जनता को राह दिखाने का प्रयास कर रहे थे। ऐसे जटिल समय में, जबकि तमाम राजाओं-राजपरिवारों के लिए स्वयं के अहं की तुष्टि और व्यक्तिगत स्वार्थ ही महत्त्वपूर्ण हो गए थे, उस समय एकमात्र ओरछा राज्य का राजपरिवार ही ऐसा था, जिसने राम को राजा बनाकर समाज को नीति-नैतिकता और आदर्शों पर चलने का रास्ता दिखाया था। जटिल, विषम और संघर्षपूर्ण स्थितियों के बीच महाराजा मधुकरशाह अपने आत्मसम्मान और आत्मगौरव के साथ डटकर खड़े हुए थे। उनको मिली टीकमशाह की उपाधि इसकी साक्षी है।
ओरछा राजमहल में एक धुँधला-सा भित्तिचित्र आज भी राजा मधुकरशाह की वीरता और उनके आत्मसम्मान की गौरवगाथा कहता है। इस चित्र में अकबर का दरबार लगा हुआ है। आसपास कुछ कुत्ते जीभ निकाले हुए खड़े हैं, और उनके बीच में महाराजा मधुकरशाह अपनी तलवार निकाले हुए तनकर खड़े हैं। कहा जाता है, कि अकबर ने एक बार यह राजाज्ञा निकाली, कि उसके दरबार में कोई भी दरबारी-सामंत तिलक लगाकर, माला पहनकर नहीं आएगा। राजा मधुकरशाह ने बुंदेलखंड के राजाओं-सामंतो से कहा, कि वे अपमानित करने वाली इस राजाज्ञा का बहिष्कार करें। सभी ने इसके लिए सहमति तो दे दी, लेकिन वे डर के कारण सूने माथे के साथ दरबार में पहुँच गए। दूसरी तरफ राजा मधुकरशाह नाक की नोक से माथे तक लंबा तिलक लगाकर पहुँचे। अकबर के द्वारा अवमानना का कारण पूछने पर वे तलवार निकालकर खड़े हो गए। उनकी निर्भीकता और साहस को देखकर दूसरे राजा और सामंत भी राजा मधुकरशाह के समर्थन में खड़े  हो गए। स्थिति को बदलते देख अकबर ने कहा, कि आपके धर्मपालन और आपकी निर्भीकता को देखकर मैं बहुत प्रभावित हूँ। तब से राजा मधुकरशाह को टीकमशाह की उपाधि मिल गई और बुंदेलखंड में मदुकरशाही तिलक का नया चलन भी शुरू हो गया। टीकमगढ़ नगर के अस्तित्व में आने की कहानी भी इसी प्रसंग से जुड़ी हुई है।
मुगलों के लिए बुंदेला शासकों को कब्जे में लेना आसान नहीं था। इस कारण वे मजबूरी में मैत्री-भाव रखते थे, और अंदर ही अंदर ईर्ष्या का भाव रखते थे। महाराजा मधुकरशाह और उनके पुत्र राजा वीरसिंह जू देव के शासनकाल में ओरछा राज्य को अपने कब्जे में लेना मुगलों के लिए संभव नहीं रहा। जिस समय शाहजहाँ आगरा की गद्दी पर बैठा, उस समय राजा वीर सिंह के पुत्र जुझार सिंह ओरछा के राजा थे। जुझार सिंह की स्वतंत्रता शाहजहाँ की आँखों में खटकती थी, लेकिन जुझार सिंह को जीत पाना उसके लिए संभव नहीं था। इसलिए उसने छल-छद्म का सहारा लिया। राजा जुझार सिंह के अनुज दिमान हरदौल बहुत वीर और पराक्रमी थे। उन्होंने अपने विश्वस्त सैनिकों की बुंदेली सेना बना रखी थी, जो हर समय उनके साथ रहती थी, और मुगलों के हर आक्रमण का मुँहतोड़ जवाब देती थी। राजा जुझार सिंह अकसर ओरछा से बाहर रहते थे। इसका लाभ उठाकर उनके दोगले सरदार हिदायत खाँ ने दिमान हरदौल और रानी चंपावती के बीच देवर-भाभी के पवित्र संबंध पर प्रश्नचिन्ह लगा दिया। राजा जुझार सिंह हिदायत खाँ की चाल को समझ नहीं पाए और अपनी रानी चंपावती से सतीत्व की परीक्षा देने के लिए दिमान हरदौल को विष पिलाने की जिद पर अड़ गए। रानी चंपावती ने बहुत समझाया, लेकिन राजा जुझार सिंह टस से मर नहीं हुए। अंततः दिमान हरदौल ने विषपान करके मर्यादा, नैतिकता की अनूठी मिसाल कायम की।
दिमान हरदौल के व्यक्तित्व ने बुंदेलखंड के लोकजीवन में ऐसी अमिट छाप छोड़ी, कि आज भी उनके नाम के चबूतरे हर गाँव में मिलते हैं। पवित्र संबंधों की दुहाई देने के लिए, मर्यादित-संयमित-वीरत्व से पूर्ण जीवन को स्मरण करने के लिए शादी-विवाह-शुभकार्यों का पहला निमंत्रण भी दिमान हरदौल को दिया जाता है। दिमान हरदौल का बैठका रामराजा मंदिर के बाईं ओर है। लोग उनको स्मरण करते हुए आज भी गाते हैं- “बुंदेला देसा के हो, लाला प्यारे भले हैं लछारेओ ना।” बुंदेलखंड के प्यारे लाला हरदौल को कभी न भुलाने, कभी ना छोड़ने की बात करते ये ‘हरदौल के गीत’ ओरछा ही नहीं, सारे बुंदेलखंड की अनूठी पहचान गढ़ते हैं।
चतुर्भुज मंदिर, रामराजा सरकार का नौचौका महल, और हरदौल का बैठका एक क्रम के साथ ओरछा नगरी में स्थापित हैं। विशालकाय-भव्य चतुर्भुज मंदिर को छोड़कर रानी कुँवरि गणेशी के महल में विराजने वाले रामराजा देवत्व को तजकर नरश्रेष्ठ के रूप में मर्यादा-नैतिकता-आदर्श जीवन की पराकाष्ठा को लेकर नौचौका महल में विराजते हैं। राजा के रूप में प्रतिष्ठित मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम का सामान्य मानव के रूप में, हमारे अपने जैसे लोगों के बीच में मर्यादित-संस्कारित, नीति-नैतिकतापूर्ण, वीरत्व-नायकत्व से विभूषित जीवन का उत्कृष्ट साक्ष्य हरदौल के रूप में उपस्थित होता है। इस कारण हरदौल बैठका जीवंत तीर्थ की प्रतिष्ठा को पाता है। यही सब मिलकर ओरछा के, समूचे बुंदेलखंड के चरित्र को गढ़ता है। इसी कारण ओरछा के कण-कण में तीर्थ रमता है, बसता है। ओरछा निवासी राकेश अयाची जी  के शब्दों में-
मधुकरशाह श्रेष्ठ राजा थे कुँवरि गणेशी रानी ।
राजा रामचंद्र की प्रतिमा जिनकी अमर निशानी ।।
देवतुल्य हरदौल लला थे सच्चे प्रेम पुजारी ।
जिनके कारण पूजा होती घर-घर आज तुम्हारी ।।
किसी देव से निम्न नहीं है कण-कण पूज्य तुम्हारा ।
धन्य-धन्य है श्रेष्ठ ओरछे, शत-शत नमन हमारा ।।

(हिंदी प्रचार-प्रसार सोसायटी, अमृतसर, पंजाब द्वारा प्रकाशित साहित्यिक त्रैमासिकी- बरोह के जून, 2019 अंक में प्रकाशित, संपादक- डॉ. शुभदर्शन)
डॉ. राहुल मिश्र