यथार्थ के धरातल पर प्रगतिवाद

 

यथार्थ के धरातल पर प्रगतिवाद

प्रगति का साधारण अर्थ है- आगे बढ़ना। जो साहित्य जीवन को आगे बढ़ाने में सहायक हो, वही प्रगतिशील साहित्य है। इस दृष्टि से विचार करेंगे तो तुलसीदास सबसे बड़े प्रगतिशील लेखक प्रमाणित होते हैं। भारतेंदु बाबू और द्विवेदी युग के लेखक, मुख्यतः मैथिलीशरण गुप्त भी प्रगतिशील लेखक हैं। परंतु आज का प्रगतिवादी इनमें से किसी को भी प्रगतिशील नहीं मानेगा- ये सभी तो उसके अनुसार प्रगतिक्रियावादी लेखक हैं। अतः प्रगति का अर्थ आगे बढ़ना अवश्य है, परंतु एक विशेष ढंग से, एक विशेष दिशा में। उसकी एक विशिष्ट परिभाषा है। इस परिभाषा का आधार है- द्वंद्वात्मक भौतिकवाद।¹

सच्ची बात तो यह है कि हमारे अधिकांश साहित्यकार, जो प्रगतिवादी वर्ग के नेता माने जाते हैं, स्वयं किसी पूँजीपति से कम नहीं हैं। पहाड़ियों के वैभवपूर्ण वातावरण में बैठकर निश्चिंतता से मजदूरों के दुःख-दर्द के गीत लिखे जा सकते हैं, किंतु उनमें अनुभूति की सजीवता आ जाय, यह आवश्यक नहीं। फलतः प्रगतिवादी  साहित्य हमारे हृदय को बहुत कम स्पर्श करता है।²

हिंदी के जाने-माने समीक्षक-आलोचक डॉ. नगेंद्र और हिंदी के लब्ध-प्रतिष्ठ साहित्येतिहासकार डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त के उक्त कथनों के माध्यम से हिंदी साहित्य के प्रगतिवाद को जाना-समझा जा सकता है। प्रगतिवाद अपने सीधे-सरल अर्थों में भले ही प्रगति की विचारधारा का पोषण करने के अर्थ को व्याख्यायित करता हो, किंतु हिंदी साहित्य में जिस रूढ़ और विशिष्ट अर्थों से संपृक्त प्रगतिवाद की चर्चा की जाती है, वह प्रगति के सीधे और सरल स्वरूप से पूर्णतः भिन्न है। इसी कारण प्रगतिवाद के सामान्य, सीधे और सरल अर्थ को ग्रहण कर लेने पर उसी प्रकार की स्थिति का जन्म हो जाता है, जैसी कि हिंदी के प्रसिद्ध कवि सुमित्रानंदन पंत के साथ बन गई थी, जैसी कि प्रेमचंद के साथ बनी थी। डॉ. नगेंद्र अपने निबंध- ‘प्रगतिवाद और हिंदी साहित्य’ में लिखते हैं-

हिंदी में प्रगतिवाद का आदिग्रंथ ‘गोदान’ है। परंतु गांधीजी में आस्था रखने वाले प्रेमचंद को शुद्ध प्रगतिवादी शायद न माना जा सके। वे मानववाद के आगे नहीं जा सके। प्रगतिवाद की रूपरेखा पिछले दो-तीन वर्षों से ही बननी आरंभ हुई है। यह एक विचित्र संयोग है कि हिंदी में प्रगतिवाद का भी सबसे पहला लेखक- जिसने उसे गौरव दिया- यही व्यक्ति है, जो छायावाद का भी एक प्रमुख प्रवर्तक था। मेरा आशय कवि पंत से है।

इस वर्ग के कवि-लेखकों में केवल एक ही प्रवृत्ति सर्व-सामान्य है- क्रांति। शुद्ध प्रगतिवादी दृष्टिकोण तो शायद पंत और नये कवियों में नरेंद्र ने ही ग्रहण किया है। और सच तो पंत और नरेंद्र में भी यह बुद्धि की प्रेरणा, संस्कार अभी उनके पीछे को ही दौड़ रहे हैं। शेष लेखक-कवि तो अंशतः ही प्रगतिशील हैं।³

अपने इस लेख के उपरोक्त संदर्भ में नगेंद्र एक टिप्पणी (फुटनोट) भी लिखते हैं- परंतु अब इन दोनों (सुमित्रानंदन पंत और नरेंद्र शर्मा) को भी प्रगतिवादी पार्टी के चीफ व्हिप डॉक्टर रामविलास शर्मा ने पार्टी से निकाल दिया है।⁴ यह टिप्पणी सिद्ध करती है, कि जिस लोकतांत्रिक व्यवस्था की पक्षधरता प्रगतिवाद का एक प्रमुख आयाम कहा जाता है, वह सैद्धांतिक रूप से यहाँ दिखाई नहीं पड़ता है। यहाँ सुमित्रानंदन पंत की ‘युगवाणी’ में संकलित कविता ‘चींटी’ के एक अंश को उद्धृत करना प्रासंगिक होगा। वे लिखते हैं-

निद्रा, भय, मैथुनाहार / -ये पशु लिप्साएँ चार- / हुईं तुम्हें सर्वस्व-सार? /

धिक् मैथुन आहार यंत्र! / क्या इन्हीं बालुका भीतों पर / रचने जाते हो भव्य, अमर / तुम जन समाज का नव्य तंत्र? / मिली यही मानव में क्षमता? / पशु, पक्षी, पुष्पों से समता? / मानवता पशुता समान है? / प्राणिशास्त्र देता प्रमाण है? /

बाह्य नहीं आंतरिक साम्य / जीवों से मानव को प्रकाम्य! / मानव को आदर्श चाहिए, / संस्कृति, आत्मोत्कर्ष चाहिए, /

बाह्य विधान उसे हैं बंधन, / यदि न साम्य उनमें अंतरतम- / मूल्य न उनका चींटी के सम, / वे हैं जड़, चींटी है चेतन! / जीवित चींटी, जीवन वाहक, / मानव जीवन का वर नायक, / वह स्व-तंत्र, वह आत्म विधायक!/⁵

यहाँ पंत ने जिस प्रकार प्रगतिवाद की संकीर्ण वैचारिकता पर तीखी चोट की है, उसे देखकर सहज ही अनुमान लगाया जा सकता है कि अपनी तीखी आलोचना को पचा पाना प्रगतिवादियों के लिए सहज नहीं रहा होगा। इसी प्रकार प्रेमचंद के प्रगतिवादियों से संबंध को व्याख्यायित करना होगा। सज्जाद ज़हीर के प्रयासों से लंदन में सन् 1935 में स्थापित होने वाला प्रगतिशील लेखक संघ भारत पहुँचता है। भारत के अनेक साहित्यकारों- जैनेंद्र, गंगानाथ झा, कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी, सच्चिदानंद सिन्हा, शिवदान सिंह चौहान, नरेंद्र शर्मा, हसरत मोहानी, जोश मलिहाबादी और डॉ. अब्दुल हक़ सहित रवींद्रनाथ ठाकुर और प्रेमचंद इस समूह के संपर्क में आए। प्रारंभ में सज्जाद ज़हीर का कहना था, कि यह समूह भारतीय अतीत की गौरवपूर्ण संस्कृति से उसका मानव-प्रेम, उसकी यथार्थप्रियता और उसके सौंदर्यतत्त्व लेने के पक्ष में है।⁶  इस प्रकार प्रगतिवाद की एकदम अलग और प्रायः सर्वस्वीकृत विचारधारा को लेकर प्रगतिशील लेखक संघ का पहला अधिवेशन 09-10 अप्रैल, 1936 को लखनऊ में हुआ। इस अधिवेशन के सभापति प्रेमचंद थे। यहाँ उल्लेखनीय है कि दो बैलों की कथा, पूस की रात, आत्माराम, स्वत्व रक्षा, अधिकार चिंता, नागपूजा, पूर्व संस्कार, सैलानी बंदर, मुक्तिधन, और ऐसी ही तमाम कहानियों के साथ ही उपन्यासों में प्रेमचंद जितने पशु-पक्षियों के प्रति सहृदय प्रतीत होते हैं, उतना ही लगाव और आकर्षण भारत के ग्राम्य जीवन और भारतीय संस्कृति के प्रतीकों के लिए प्रकट होता है। ऐसी अद्भुत, विलक्षण और कालजयी रचनाएँ करने वाले प्रेमचंद प्रगतिशील लेखक संघ की विचारधारा से जुड़कर भारतीय संस्कृति और भारतीयता के प्रतीकों को विस्मृत कर बैठें होंगे, यह स्वीकार करना असंभव है। उल्लेखनीय है कि प्रगतिशील लेखक संघ के पहले अधिवेशन से पूर्व प्रेमचंद का इस विचारधारा के साथ कोई जुड़ाव नहीं था और इस अधिवेशन के लगभग छह माह बाद ही प्रेमचंद का असामयिक निधन हो गया। कहना न होगा, कि प्रेमचंद की सभी रचनाओं को अपने अनुरूप प्रस्तुत करते हुए प्रगतिवाद के झंडाबरदारों ने प्रेमचंद को अपने खेमे का साहित्यकार घोषित करने में कोई कमी नहीं छोड़ी। यह क्रम आज भी देखा जा सकता है, जबकि वास्तविकता यह है कि यदि प्रेमचंद जीवित होते, तो उन्हें भी पंत और नरेंद्र शर्मा की तरह प्रगतिवादी पार्टी से कब का निष्कासित कर दिया गया होता, या फिर वे जैनेंद्र और कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी की तरह स्वयं ही अलग हो गए होते। इसी प्रकार रवींद्रनाथ ठाकुर ने प्रगतिशील लेखक संघ के कोलकाता अधिवेशन (सन् 1938) की अध्यक्षता की थी। टैगोर का साहित्य, उनकी संगीत-साधना और उनका जीवन किसी भी प्रकार से प्रगतिवाद की विचारधारा से मेल खाने वाला प्रतीत नहीं होता। इसी कारण कालांतर में रवींद्रनाथ ठाकुर भी प्रगतिवाद के खेमे से बाहर हो गए। इस संदर्भ में डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त लिखते हैं-

वस्तुतः मुंशी प्रेमचंद और गुरुदेव टैगोर- दोनों ने ही प्रगतिशीलता को एक व्यापक एवं उदात्त रूप में ही ग्रहण किया था, जबकि परवर्ती साहित्यकारों ने इसे मार्क्सवाद की संकीर्ण सीमाओं में अवरुद्ध करके इसे ‘प्रगतिशीलता’ से ‘प्रगतिवाद’ का रूप दे दिया। प्रगतिशीलता जहाँ किसी वाद-विशेष की सूचक नहीं है। कोई भी विचार, जो समाज की प्रगति में सहायक होता है, ‘प्रगतिशील’ कहा जा सकता है, जबकि ‘प्रगतिवाद’ का अर्थ विशुद्ध मार्क्सवादी विचारों से लिया जाता है। इसीलिए ‘प्रगतिवाद’ की परिभाषा करते हुए कहा गया है कि राजनीति के क्षेत्र में जो मार्क्सवाद है, वही साहित्य के क्षेत्र में प्रगतिवाद है।⁷

रूस की जारशाही को नष्ट करके मार्क्स का जीवन-दर्शन सारी दुनिया को अपनी ओर आकर्षित कर चुका था। इस आकर्षण ने लंदन से होते हुए भारत में पदार्पण किया। भारत की सनातन परंपरा, जो अतीत के अनेक उतार-चढ़ावों को देखते-भोगते और विषम परिस्थितियों से जूझते हुए अखंड-अक्षुण्ण बनी हुई थी, उसमें सेध लगाने के लिए जिस प्रकार प्रगतिवाद अर्थात् मार्क्सवाद को ‘प्रगतिशीलता’ के आवरण में छिपाकर प्रस्तुत किया गया, उसने अवश्य ही अनेक बुद्धिजीवियों-साहित्यसेवियों को भ्रमित किया, परंतु भ्रम की यह स्थिति लंबे समय तक बनी नहीं रह सकी। इस अवधि में ‘प्रगतिवाद’ ने अवश्य ही ऐसा वर्ग तैयार कर लिया था, जो क्रांति की बात करके, द्वंद्वांत्मक भौतिकवाद की बात करके अपना वर्ग तैयार करने के प्रयास में सक्रियता के साथ लगा हुआ था। इसी के फलस्वरूप अवसर का लाभ उठाते हुए ऐसे साहित्यकारों को अपने खेमे में दिखाने का प्रयास ‘प्रगतिवाद’ की धारा के लोग करने लगे, जिनके साहित्य का उल्लेख करके, जिनके स्वयं के प्रभाव का वर्णन करके ‘प्रगतिवाद’ की ओर सामान्य जन को, आम पाठकों को आकर्षित किया जा सके।

यह स्थिति राजनीति के क्षेत्र में भी बनने लगी थी। यहाँ उल्लेख करना होगा, कि इसके लिए सीधा और सरल-सा रास्ता कांग्रेस के लाहौर अधिवेशन (1929) में ही बन गया था। इस अधिवेशन के अध्यक्षीय उद्बोधन में जवाहरलाल नेहरू ने स्वयं को साम्यवादी और प्रजातंत्रवादी घोषित करते हुए कहा- मैं तो साम्यवादी और प्रजातंत्रवादी हूँ।⁸ उनके द्वारा ‘साम्यवाद’ शब्द किस अर्थ में प्रयोग किया गया है, इसे जाने बगैर पंडित नेहरू के (अंध) अनुयायियों ने साम्यवाद को, और फिर कालांतर में ‘प्रगतिवाद’ को अपना लिया। राजनीति के राजपथ में बिना प्रयास के, बिना किसी संघर्ष के उन ‘क्रांतिकारियों’ ने स्थान पा लिया था, जिन्हें अनेक सुख-सविधाओं के बीच पूँजीपतियों और साम्राज्यवादियों जैसे जीवन को जीते हुए सर्वहारा वर्ग की पीड़ाओं और चिंताओं को कलमबद्ध करने में महारथ हासिल थी। देश के तत्कालीन प्रमुख राजनीतिक दल में साम्यवादियों की यह घुसपैठ कभी आलोचना का विषय नहीं बन सकी। यह अत्यंत रोचक तथ्य है कि कांग्रेस की अपनी नीतियों के निर्धारण में भी इनकी दखल होती रही और इसे स्वीकार किया जाता रहा।

भारतीय समाज-जीवन में धर्म और आस्था का विशिष्ट महत्त्व रहा है। आध्यात्मिकता के बिना भारतीय समाज की कल्पना भी नहीं की जा सकती है। मार्क्स का द्वंद्वात्मक भौतिकवाद इसके एकदम विपरीत है। इस कारण भारतीय समाज में अपना स्थान बनाने हेतु यह भी आवश्यक था, कि भारतीय आध्यात्मिकता, धर्म-साधना और आस्थावान जीवन-पद्धति को तोड़ा जाए। इस कारण राजनीति और साहित्य में अपनी घुसपैठ से उत्साहित होकर ‘प्रगतिवाद’ या ‘द्वंद्वात्मक भौतिकवाद’ या ‘मार्क्सवाद’ ने धर्म में घुसपैठ का रास्ता खोजना शुरू किया। बौद्धधर्म के अनात्मवाद, अनीश्वरवाद और विज्ञानवाद ने इस रास्ते को सरल बना दिया। भगवान बुद्ध द्वारा जिन बातों को अव्याकृत कहा गया था। जिन बातों पर वे मौन रहे थे, उन्हीं को आधार बनाकर यह प्रचारित-प्रसारित किया जाने लगा, कि बौद्धमत अतीत का, और मार्क्सवाद वर्तमान का जीवन-दर्शन है। इस कारण बौद्ध धर्म को अंगीकार करना ही श्रेयस्कर होगा। यह भी प्रचारित किया गया, कि बौद्ध धर्म ही वास्तव में ऐसा धर्म है, जो सर्वहारा समाज के कल्याण का पथ प्रशस्त कर सकता है। इसी कारण ‘नव बौद्ध’ का विचार समाज में न केवल प्रचलित हुआ, वरन् राजनीतिक हथकंडे के रूप में प्रयोग किए जाने का माध्यम भी बन गया। इसी कारण हजारों वर्षों की उपेक्षा और तिरस्कार की दुहाई दे-देकर राजनीति की रोटियाँ सेंकीं गईं। हजारों-लाखों का समूह बनाकर लोग धर्म-परिवर्तन करने लगे।

इस प्रकार साहित्य, राजनीति और धर्म के क्षेत्र में परजीवी की भाँति सक्रिय होकर भारतीय समाज और संस्कृति पर कुठाराघात करने का श्रेय द्वंद्वात्मक भौतिकवाद या प्रगतिवाद या मार्क्सवाद को जाता है। प्रगतिवादी कविताओं में अनल-गान, अनिल-गान, विप्लव-गान और क्रांति-आह्वान के ऐसे अनेक स्वर उभरने लगे थे, कि मानों सारा देश अनेक बुराइयों-विकृतियों से भर गया है और इस क्रांति-गान से एकदम बदल ही जाएगा। अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए परजीवी बनकर रह जाने वाली यह क्रांति की धारा धीरे-धीरे अपने पथ से भटकती चली गई और इसी कारण सबसे पहले साहित्य में इसका स्थान हाशिये पर सिमटकर रह गया। सन् 1950 तक आते-आते यह क्रांति-धारा, यह विप्लव-धारा अपने अवसान की ओर चल पड़ी। राजनीति में स्वयं कभी अपना स्थान नहीं पाकर भी इस धारा के लोग सत्ता के सुख का स्वाद चखते रहे और सत्ता के केंद्र तक अपनी पकड़ बनाए रखने वाले ये परजीवी अपनी विकृत मानसिकता के परिणामस्वरूप अपनी जीवनदायिनी सत्ता-शक्ति को भी ले डूबे। आज धर्म के क्षेत्र में भी इस परजीवी और विकृत-कुत्सित मानसिकता को जाना-समझा जा रहा है और वहाँ भी शुद्धि-परिष्कार का क्रम चल पड़ा है। भारतीय समाज-जीवन के संदर्भों में अप्रासंगिक और अस्वीकार्य इस परजीवी वैचारिकता के अवसान का साक्ष्य बना आज का समय देख रहा है कि सनातन भारतीय परंपरा को तोड़ने वाले, भारतीय समाज की सहकार और सद्भाव वाली संस्कृति को विकृत करने की सोच रखने वाले तत्त्व किस प्रकार बहिष्कृत होते हैं।

संदर्भ-

1.       डॉ. नगेंद्र, प्रगतिवाद और हिंदी साहित्य, साहित्यिक निबंध, संपा. डॉ. त्रिभुवन सिंह, हिंदी प्रचारक संस्थान, वाराणसी, सं. 1976, पृ. 877,

2.       डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त, समाजपरक यथार्थवादी (प्रगतिवादी) काव्य-परंपरा, हिंदी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास, खंड-2, लोकभारती प्रका. इलाहाबाद, सं. 2010, पृ. 143,

3.       डॉ. नगेंद्र, प्रगतिवाद और हिंदी साहित्य, साहित्यिक निबंध, संपा. डॉ. त्रिभुवन सिंह, हिंदी प्रचारक संस्थान, वाराणसी, सं. 1976, पृ. 882-883,

4.       वही, पृ. 883,

5.       सुमित्रानंदन पंत, चींटी, युगवाणी, हिंदी कविता डॉट कॉम,

6.       अखिल भारतीय प्रगतिशील लेखक संघ, हिंदी विकीपीडिया डॉट आर्ग.,

7.       डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त, समाजपरक यथार्थवादी (प्रगतिवादी) काव्य-परंपरा, हिंदी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास, खंड-2, लोकभारती प्रका. इलाहाबाद, सं. 2010, पृ. 125,

8.       वही, पृ. 128।

(अखिल भारतीय साहित्य परिषद की पत्रिका साहित्य परिक्रमा के जनवरी-मार्च, 2022 अंक में प्रकाशित)

-डॉ. राहुल मिश्र

कैलास मानसरोवर में चीन का दखल : आस्था से खिलवाड़

 

कैलास मानसरोवर में चीन का दखल : आस्था से खिलवाड़

कैलास मानसरोवर का नाम आते ही हमारे मनोविचार आस्था और भक्ति भाव में डूब जाते हैं। कैलास मानसरोवर पुरातनकाल से ही हमारी आस्था के केंद्र में है। जिसकी सर्जना परमपिता ब्रह्मा के मानस से हुई, जो विष्णु का क्षीर-सागर है, जो शिव का निवास है। ब्रह्मा, विष्णु, महेश का यह मानसरोवर है, कैलास है। मानसरोवर मानस के सरोवर सदृश भारतीय चिंतन-दर्शन परंपरा में देखा जाता है, जहाँ नीर-क्षीर का विवेक करने वाले हंस विचरण करते हैं। ये मानस के हंस जीवन के सत्य, शिवत्व और सौंदर्य को विवेचित करते हैं, विश्लेषित करते हैं। इसी कारण कैलास मानसरोवर न केवल शिव का स्थान है, वरन् जीवन के सत्य और सत्य के सौंदर्य से युक्त अध्यात्म का केंद्र भी है। पद्म-पंखुडियों की भाँति कैलास पर्वत की श्रेणियों के मध्य स्थापित शिवलिंग और पार्श्व में ही गौरी कुंड व राक्षस कुंड आदि पवित्र सरोवरों के प्रति भारत के जन-जन की आस्था जुड़ी है। इसी कारण अन्य तीर्थयात्राओं की तरह कैलास मानसरोवर की यात्रा, कैलास की प्रदक्षिणा का विधान रहा है।

कैलास मानसरोवर का समग्र परिक्षेत्र भारत, नेपाल और वर्तमान में चीन अधिकृत तिब्बत तक फैला हुआ है। पशुपतिनाथ के प्रति आस्थावान नेपाली जन कैलास मानसरोवर के प्रति भी आस्था रखते हैं। भारत के लिए हिमालय साक्षात् देवालय है और कैलास मानसरोवर देवालयों में भी उत्कृष्टतम् है। एक समय ऐसा था, कि आस्था की यही कड़ियाँ तिब्बत को भी जोड़े हुए थीं। तिब्बत पर चीन के कब्जे के बाद स्थितियाँ तेजी के साथ बदलीं और इन बदलावों ने कैलास मानसरोवर के उस क्षेत्र को विशेष रूप से प्रभावित किया, जो चीन के कब्जे में आया। वर्तमान में 6836 वर्ग किमी. का भाग भारतीय क्षेत्र में है। इस भाग को यूनेस्को ने विश्व विरासत स्थलों की अंतरिम सूची में सम्मिलित किया है। 19 मई, 2019 को इस क्षेत्र को विश्व विरासत स्थल में सम्मिलित करने से पूर्व चीन और नेपाल द्वारा अपने क्षेत्र को विश्व विरासत स्थल की श्रेणी में जोड़ने के लिए आवेदन किया गया था, किंतु उस पर कुछ भी नहीं हो सका। सम्मिलित श्रेणी, अर्थात् प्राकृतिक और सांस्कृतिक विरासत के रूप में समग्र कैलास मानसरोवर परिक्षेत्र को सम्मिलित करने की बात थी, किंतु इसे पीछे चीन की दोहरी मंशा समझ में आती है। संभवतः इसी कारण आज तक चीन अधिकृत क्षेत्र के संबंध में यूनेस्को ने कोई निर्णय नहीं लिया है।

कैलास पर्वतश्रेणी या कैलास रेंज न केवल विशिष्ट सामरिक महत्त्व रखती है, वरन् पर्यावरण की दृष्टि से भी यह क्षेत्र बहुत महत्त्व का है। वर्ष भर बर्फ से ढकी रहने वाली इस क्षेत्र की पहाड़ियाँ ऐसा जलस्रोत हैं, जो वर्षपर्यंत अनेक बड़ी-छोटी नदियों को जल देती हैं। जलवायु और पारिस्थितिकी के संतुलन की दृष्टि से भी यह क्षेत्र बहुत महत्त्वपूर्ण है। कैलास रेंज के उत्तर में ही प्रसिद्ध पैंगांग झील है। पैंगाग झील न केवल पर्यटन के संदर्भ में, वरन् भारत और चीन अधिकृत तिब्बत में सीमावर्ती संघर्षों व झगड़ों के लिए भी चर्चा में रहती है। हाल ही में चीन द्वारा पैंगाग झील के निकट रास्ता और अन्य सैन्य ठिकाने बनाए गए हैं। गालवान और देमचोक में चीन के सैनिकों के साथ होने वाली झड़पें और घुसपैठ की घटनाएँ अकसर चर्चा में रहती हैं। ये सारी स्थितियाँ तिब्बत पर चीन के कब्जे के बाद बनी हैं।

तिब्बत के साथ भारत का धार्मिक और सांस्कृतिक जुड़ाव रहा है। तिब्बत में पनपी महायान परंपरा के बीज भारत के ही हैं। जिस तरह भारत के लोगों की आस्था कैलास मानसरोवर में है, वैसी ही आस्था और धार्मिक संलग्नता महायान परंपरा के अनुयायियों की भी है। तिब्बत में कैलास मानसरोवर को कांग रिनपोछे के रूप में पूजा जाता है। महायानी बौद्ध उसी प्रकार कैलास मानसरोवर की परिक्रमा लगाना पुण्यकार्य मानते हैं, जिस प्रकार सनातन परंपरा के लोग मानते हैं। कैलास मानसरोवर और इससे निकली विभिन्न नदियों, नदों का उल्लेख महायान परंपरा के विभिन्न ग्रंथों में मिलता है। इस कारण तिब्बत और तिब्बत से सटे महायान परंपरा-बहुत लद्दाख के धर्मभीरु श्रद्धालुओं का आवागमन प्रायः वर्ष भर कैलास मानसरोवर तक होता रहता था। कैलास मानसरोवर के साथ ही अमरनाथ और अन्य तीर्थयात्राओं पर जाने वाले लोगों, साधु संन्यासियों ने लद्दाख के सांस्कृतिक-सामाजिक जीवन पर भी गहरी छाप छोड़ी है, जो आज भी लद्दाखी परंपराओं में दिखाई देती है। इसमें बहुत प्रसिद्ध एक लोकगीत और लोकनाट्य है, जो लद्दाखी नववर्ष के समय में गाया-मनाया जाता है। इसमें एक लामा (महायानी परंपरा का संन्यासी) और एक जोगी (सनातन परंपरा का संन्यासी) का रूप धरकर घर-घर जाते हैं और सभी के कुशल-मंगल की कामना करते हैं। अक्षत छिड़ककर अपनी शुभानुशंसाएँ देते हैं। यह परंपरा कैलास मानसरोवर की यात्रा पर जाने वाले साधु-संन्यासियों के लद्दाखी जनजीवन में प्रभाव को भी व्याख्यायित करती है।

महायान परंपरा के साथ ही जैन परंपरा में भी कैलास मानसरोव का अपना विशिष्ट धार्मिक महत्त्व है। जैन आगमों में कैलास को अष्टापद कहा गया है। प्रथम जैन तीर्थंकर ऋषभदेव जी ने यहीं पर निर्वाण प्राप्त किया था। ऋषभदेव के परवर्ती जैन तीर्थांकरों के भी कैलास मानसरोवर की यात्राओं और पूजा-तपश्चर्या के विभिन्न प्रसंग जैन ग्रंथों में मिलते हैं। ऐसी मान्यता है कि श्री भरत स्वामी ने यहाँ पर रत्नों के 72 जिनालय बनवाए थे। जैन आगमों में वर्णित कैलास मानसरोवर के विभिन्न प्रसंगों और जैनाचार्यों की यात्राओं के कारण प्रतिवर्ष अनेक जैन तीर्थयात्री भी कैलास मानसरोवर की परिक्रमा करने के लिए जाते हैं।

कुल मिलाकर वृहत्तर भारतीय समाजजीवन की आस्थाएँ कैलास मानसरोवर से जुड़ी रहीं हैं, वर्तमान में भी जुड़ी हैं। अपने अतीत में कैलास मानसरोवर की यात्रा लोगों के लिए कठिन नहीं रही। जिस तरह अमरनाथ, गंगासागर, वैष्णों देवी, रामेश्वरम्, तिरुपति की यात्राएँ सुलभ-सहज हैं, उसी प्रकार एक समय ऐसा भी था, जब लोग बड़ी सरलता के साथ कैलास मानसरोवर की यात्रा कर आते थे। लद्दाख के देमचोक, सिक्किम के नाथू-ला और उत्तराखंड के पिथौरागढ़ आदि से होकर कैलास मानसरोवर के लिए तीर्थयात्री आते-जाते रहते थे। ये मार्ग प्रायः वर्ष भर खुले भी रहते थे। लद्दाख से तो भिक्षुगण और आम श्रद्धालुगण तिब्बत के मठों की यात्राओं पर भी इसी रास्ते से आते-जाते रहते थे।

सन् 1950 के आसपास तक कैलास परिक्षेत्र का बड़ा भाग भारत के हिस्से में था। इसका प्रमुख कारण जम्मू के डोगरा शासकों का आधिपत्य था। जनरल जोरावर सिंह ने इस समूचे क्षेत्र में अपना आधिपत्य कर रखा था। जनमुक्ति के नाम पर तिब्बत को मुक्त कराने की साम्यवादी चीन की योजना जैसै-जैसे साकार होती गई, वैसे-वैसे कैलास रेंज पर चीन की पीपुल्स लिबरेशन आर्मी का अधिकार बढ़ता गया। सन् 1962 के युद्ध में रेजांग दर्रा और चुशूल सेक्टर के हिस्से दोनों तरफ से खाली हो गए थे। यह युद्ध भारतीय सेना के अद्भुत शौर्य और पराक्रम की गौरव गाथा रच गया था। हालाँकि तत्कालीन राजनीतिक इच्छाशक्ति इस दिशा में नहीं थी। उस समय का राजनीतिक नेतृत्व ऐसा मानता था, कि जिस भूमि पर घास का एक तिनका भी नहीं उगता है, उस भूमि की रक्षा करना और उस भूमि के कारण अपने साम्यवादी मित्र से संबंध खराब करना उचित नहीं...। ऐसी मान्यताएँ तत्कालीन राजनीतिक नेतृत्व की रहीं, फलतः चीन के कदम पूर्वी लद्दाख की ओर धीरे-धीरे बढ़ते रहे। बहुत बड़े भूभाग पर चीन की सैन्य घसपैठ और डटकर बैठ जाने की हरकतें होती रहीं। उत्तराखंड और अरुणाचल आदि राज्यों की सीमा पर भी चीन आगे बढ़ता रहा और अपने संसाधनों को इन क्षेत्रों में उन्नत करता रहा।

इधर गालवान और दौलतबेग ओल्डी में सैन्य अभियानों के साथ ही इच्छाशक्ति से परिपूर्ण राजनीतिक नेतृत्व की दक्षता ने भारतीय हिस्से में बड़ा बदलाव किया है। सैन्य तैनाती के साथ ही सड़क, संचार आदि अन्य संसाधनों का विस्तार हुआ है। उत्तराखंड की ओर से लिपुलेख दर्रे से होकर जाने वाले मार्ग को पक्का किया गया है। सामरिक महत्त्व वाले अनेक पुलों का निर्माण किया गया है।

इन तमाम स्थितियों को देखते हुए अब तक चीन ने कैलास मानसरोवर में अपना जिस तरह का परोक्ष अतिक्रमण अभियान चला रखा था, उसे प्रत्यक्ष रूप से करना प्रारंभ कर दिया है। कैलास मानसरोवर की यात्रा पर जाने वाले लोगों के लिए चीन द्वारा सीमित संख्या में वीसा निर्गत किए जाते रहे हैं। चीन द्वारा तगड़ी वसूली की जाती रही है, इस पर भी यात्रियों को समस्याओं और वैधानिक दाँवपेंचों की अनेक स्थितियों के साथ अपनी यात्रा करनी होती थी। दूसरी ओर चीन धार्मिक यात्रा के लिए संसाधन उपलब्ध कराने के नाम पर कैलास मानसरोवर क्षेत्र में, गौरीकुंड-राक्षसताल के आसपास अनेक आवासीय निर्माण करता रहा है। इसके साथ ही सड़क एवं अन्य संसाधन भी चीन ने वहाँ पर बढ़ाए हैं। यह सोचने की बात है, कि आखिर कितने श्रद्धालुओं को कैलास मानसरोवर की यात्रा के लिए अनुमति दी जाती है, और उस अनुपात में निर्माण-कार्य आदि का विस्तार व विकास कितना किया गया है। निश्चित रूप से आँकड़े यही बताएँगे, कि कैलास मानसरोवर की पवित्रता और उसकी नैसर्गिक सुंदरता को नष्ट करने के लिए चीन द्वारा बेतहाशा भौतिक संसाधनों को वहाँ पर इकट्ठा किया गया है। इतना ही नहीं, पर्यटन केंद्र के रूप में इस धार्मिक स्थान को विकसित किया जा रहा है, जबकि कैलास मानसरोवर की प्राकृतिक निर्मिति को हानि न पहुँचे, इसका ध्यान रखते हुए ही पुरातनकाल से यात्राएँ की जाती रहीं हैं।

चीन द्वारा कैलास मानसरोवर में किए जा रहे विकास और भौतिक संसाधनों की बढ़ोत्तरी के दुखद पर्यावरणीय पक्ष भी दिखाई देते हैं। कैलास पर्वत से सिंधु और ब्रह्मपुत्र जैसे बड़े नदों के साथ ही अनेक छोटी-छोटी नदियाँ निकलती हैं, जिनके प्रदूषण के खतरे के साथ ही जलवायु परिवर्तन में भी यहाँ का विकास एक बड़ा कारक बनता है। इस दृष्टि से यह क्षेत्र अपने स्वाभाविक स्वरूप के साथ रहने दिया जाए, ऐसा अनेक पर्यावरणविदों-चिंतकों का मानना है। इसके बावजूद चीन ने मानसरोवर के निकट ही बड़ी सैन्य छावनियाँ बनाना शुरू कर दिया है। ऐसी सूचनाएँ भी हैं, कि चीन ने मानसरोवर के निकट जमीन से हवा में मार करने वाली मिसाइलों के लिए ठिकाने भी बनाए हैं। अत्याधुनिक सैन्य उपकरणों के साथ ही उच्च क्षमता वाले राडार और अन्य उपकरण यहाँ पर लगाए जाने का क्रम चीन द्वारा अनवरत जारी है। इसके साथ ही होटल, बड़े आवासीय भवन, बड़ी लंबी-चौड़ी सड़कें आदि भी मानसरोवर के आसपास बनाए जाने की जानकारी इन दिनों चर्चा में है। चीन द्वारा विकसित किए जा रहे ये तमाम संसाधन चीन की सेना की बड़ी जमावट की ओर इंगित करते हैं।

यह अत्यंत विषम स्थिति है, कि भारतीय उपमहाद्वीप का विशिष्ट क्षेत्र, जो न केवल अपना धार्मिक महत्त्व रखता है, वरन् पर्यावरण सुरक्षा-संरक्षा की दृष्टि से भी बहुत महत्त्व का है, वहाँ पर बेतहाशा भौतिक विकास किया जा रहा है, उसकी पवित्रता और शुचिता के साथ खिलवाड़ किया जा रहा है। भारत के शीर्ष नेतृत्व के साथ ही भारतीय आमजनमानस के लिए चीन द्वारा कैलास मानसरोवर की धार्मिक मान्यता पर कुठाराघात और अनियंत्रित भौतिक विकास चिंता का विषय है। इसके लिए अनेक मंचों से आवाजें उठाई जाती रहीं हैं। आज भी भारत का एक बड़ा वर्ग उस दिन की प्रतीक्षा में है, जब वह अपने पुरखों की तरह बिना किसी बाधा के कैलास मानसरोवर की धार्मिक यात्रा पर जा सकेगा, जिस दिन कैलास मानसरोवर साम्यवादी-पूँजीवादी चीन के चंगुल से मुक्त हो सकेगा। वह दिन वास्तव में धार्मिक आस्थावान लोगों के लिए ही नहीं, वरन् पर्यावरण प्रेमियों के लिए भी, हिमालय की उपत्यकाओं में सैन्य हलचलों के विराम और शांति के चाहने वालों के लिए भी बड़ा सुखद दिन होगा। हम सभी को उस दिन की प्रतीक्षा है।

छेतन फुनछोग : लद्दाखी माटी का अचर्चित नायक...

छेतन फुनछोग : लद्दाखी माटी का अचर्चित नायक...

लद्दाख की वीरप्रसूता धरा अपने कर्मवीर सपूतों के शौर्य और पराक्रम के बल पर जानी जाती है। भारतमाता के धवलमुकुट के मणि सदृश सुशोभित लद्दाख के युवाओं की गौरवगाथा का एक अविस्मरणीय अध्याय उस समय भी लिखा गया था, जिस समय विभाजित पाकिस्तान की नीति-नीयत लद्दाख के समूचे क्षेत्र को अपने में मिला लेने के कुचक्र रच रही थी। इस कुचक्र का मुँहतोड़ उत्तर देने वाले लद्दाखी युवाओं में एक बड़ा नाम छेतन फुनछोग का है।

आज का पाक अधिकृत काश्मीर सन् 1947-48 के कबायली हमलों और पाकिस्तानी सेना के कुचक्रों का साक्षी है। लद्दाख की ग्रीष्मकालीन राजधानी स्करदो में 1947 के कबायली हमले हुए थे। उस समय छेतन फुनछोग काश्मीर राज्य के अधिकारी के रूप में स्करदो में तैनात थे। कबायलियों के हमलों ने स्करदो पर आधिपत्य जमा लिया। छेतन फुनछोग लद्दाख के नुबरा में आ गए। इनकी तैनाती भी यहीं पर हो गई। अगस्त, 1948 के बाद पाकिस्तानी कबायली तत्कालीन लेह और कारगिल तहसीलों की तरफ आगे बढ़ रहे थे। कबायली लेह से लगभग तीस किलोमीटर दूर तारू के मैदान तक पहुँच चुके थे। नुबरा घाटी भी एकदम असुरक्षित हो गई थी। इसी समय 2 डोगरा बटालियन के कर्नल (उस समय मेजर) ठाकुर पृथ्वीचंद (महावीरचक्र विजेता) को लद्दाख भेजा गया था, ताकि वे लद्दाख की सीमाओं की सुरक्षा के लिए स्थानीय युवाओं को सैन्य प्रशिक्षण देकर एक फौज तैयार करें, साथ ही कबायलियों को आगे बढ़ने से रोकें।

कर्नल पृथ्वीचंद केवल 14 सहयोगियों के साथ लद्दाख आए थे। उनके सामने सबसे बड़ी चुनौती नुबरा घाटी में कबायलियों को घुसने से रोकने की थी। लेह में काश्मीर राज्य की एक ही प्लाटून थी। उस समय के लद्दाख में नहीं के बराबर ही संसाधन थे। अस्थायी हवाई अड्डा बनाने के लिए इंजीनियर सोनम नोरबू ने अनथक मेहनत की थी। सड़क मार्ग भी प्रायः अपर्याप्त थे, इस कारण सैनिकों का आवागमन बहुत ही कठिन था। श्रीनगर या मनाली की तरफ से सैन्य सहायता उपलब्ध होना भी कठिन था। ऐसी स्थिति में यही एकमात्र विकल्प था, कि स्थानीय युवक त्वरित सैन्य प्रशिक्षण लेकर आक्रमणकारी कबायलियों के रास्ते को रोकें और लद्दाख की सुरक्षा करें। इस हेतु कर्नल पृथ्वीचंद तो अपना प्रयास कर ही रहे थे, लेकिन उनकी सहायता के लिए स्थानीय स्तर पर जो अपेक्षित था, वह छेतन फुनछोग के माध्यम से ही संभव हो सका, विशेषकर नुबरा घाटी में...।

कर्नल पृथ्वीचंद अपने एक संस्मरणात्मक लेख में लिखते हैं, कि- “इस पूरे अभियान में (पाकिस्तानी कबायलियों के नुबरा घाटी में हमले को रोकने के लिए) का-गा (लद्दाखी भाषा में आदरणीय के समानार्थक) छेतन फुनछोग ने सैनिकों को हरसंभव मदद दी। वे स्वयं मोर्चे पर रहते थे। उन्होंने युवाओं-नागरिकों को स्वयंसेवक के तौर पर तैयार किया, जो प्राथमिक सैन्य प्रशिक्षण लेकर मोर्चे पर डटे थे। उन्होंने न केवल सैनिकों का, बल्कि सामान्य नागरिकों का मनोबल भी बढ़ाया। वे सीमा पर खुद पहुँचकर देखते थे, कि यहाँ किन चीजों की कमी है और बिना इंतजार किए हुए सामान को पहुँचाने के लिए सक्रिय हो जाते थे। परिवहन-व्यवस्था, भारवाहकों की व्यवस्था और सामान आदि की कमी उनके कारण कभी नहीं हुई। इतना ही नहीं, उनकी बुद्धिमत्ता और तत्काल निर्णय लेने की कुशलता के कारण हमलावरों के बारे में जानकारी पाने और दुश्मन के द्वारा किए जाने वाले दुष्प्रचार को रोकने में भी हमें सफलता मिली।“ कर्नल पृथ्वीचंद आगे लिखते हैं, कि- ”घाटी (नुबरा घाटी) में हमारी सफलता के पीछे का-गा छेतन फुनछोग जैसे लोग थे, जिनका सहयोग मिला और जिनके द्वारा नागरिकों का मनोबल ऊँचा रखने में मदद मिली।” कर्नल पृथ्वी चंद का यह संस्मरणात्मक लेख राजपुर, देहरादून स्थित मोरावियन इंस्टीट्यूट की 25वीं वर्षगाँठ पर प्रकाशित स्मारिका में छपा था। यह इंस्टीट्यूट सन् 1963 में छेतन फुनछोग द्वारा स्थापित किया गया था। इस शिक्षण संस्थान की स्थापना न केवल हिमालयी परिक्षेत्र में आने वाले बदलाव की आहटों का परिणाम थी, बल्कि छेतन फुनछोग की अध्येतावृत्ति और अध्ययन-अध्यापन के प्रति रुचि की अभिव्यक्ति भी थी।

लेह नगर से लगभग 15 किलोमीटर दूर साबू गाँव के प्रतिष्ठित परिवार में सन् 1908 में जन्मे छेतन फुनछोग बचपन से ही मेधावी रहे। उनका परिवार लेह के राजपरिवार के निकट रहा और उनके पूर्वज लद्दाख के राजा के मंत्री भी रहे। छेतन फुनछोग अपने पिता की इकलौती संतान थे। उनके पिता लद्दाख के प्रतिष्ठित रिजोंग मठ के अनुयायी थे, फलतः वे भी दो वर्षों तक भिक्षु के रूप में रिजोंग मठ में रहे और महायान बौद्ध परंपरा के ग्रंथों के साथ ही लद्दाखी भाषा का गहन अध्ययन किया। उनके पिता का 40 वर्ष की आयु में देहांत हो गया था, इस कारण उन्हें अपनी मठ-आधारित शिक्षा को बीच में ही छोड़कर सासांरिक जीवन में प्रवेश करना पड़ा। इसके बाद भी उन्होंने अध्ययन से मुख नहीं मोड़ा। वे लद्दाख के जाने-माने विद्वान जोसफ गेर्ग्यन के संपर्क में आए। जोसफ गेर्ग्यन अपनी युवावस्था में ही ईसाई बन गए थे। सन् 1933 में महापंडित राहुल सांकृत्यायन का लद्दाख आना हुआ था। वे गेर्ग्यन जी से मिले भी थे, और उनकी साहित्यिक अभिरुचि से बहुत प्रभावित भी हुए थे। राहुल सांकृत्यायन अपनी पुस्तक ‘यात्रा के पन्ने’ के ‘लद्दाख में’ खंड में गेर्ग्यन महाशय का उल्लेख करते हुए बताते हैं, कि- “उनकी उम्र साठ के ऊपर होगी। वे लद्दाख से नीचे कभी नहीं गए और उन्होंने कभी रेलगाड़ी भी नहीं देखी है। वे ही एक सज्जन हैं, जो शुद्ध भोटभाषा लिख सकते हैं।“ राहुल सांकृत्यायन इसी क्रम में छेतन फुनछोग का उल्लेख भी करते हैं। वे उन्हें नो-नो छे-र्तन-फुन्-छोग् कहकर संबोधित करते हैं। लद्दाखी बोलचाल में नो-नो कहकर युवा और अपने से कम उम्र के बालकों को संबोधित किया जाता है। महापंडित राहुल सांकृत्यायन जब लिखते हैं, कि- उन्हें पढ़ने-लिखने, शुद्ध भोटभाषा का व्यवहार करने और लद्दाख के साहित्य को सहेजने आदि कार्यों के लिए नो-नो छे-र्तन-फुन्-छोग् से बड़ी आशा है, तब उनका यह कथन छेतन फुनचोग की साहित्यिक अभिरुचि और अध्ययनशीलता को सहजता के साथ व्यक्त कर देता है।

राहुल सांकृत्यायन द्वारा वर्णित यह प्रसंग स्पष्ट करता है, कि छेतन फुनछोग, जोसफ गेर्ग्यन व महापंडित राहुल सांकृत्यायन का आपस में मिलना और लद्दाख परिक्षेत्र की साहित्यिक, सामाजिक, सांस्कृतिक स्थितियों पर तीनों की चिंताओं और विचारों का संयोजन भविष्य की ऐसी कार्ययोजना का आधार बनता है, जो कालांतर में छेतन फुनछोग के माध्यम से साकार होता दिखता है। लद्दाख में शिक्षा के प्रचार-प्रसार के लिए और जनसांख्यिकी में होते बदलाव को रोकने के उद्देश्य से राहुल सांकृत्यायन के प्रयासों से एक सोसायटी का गठन हुआ, जिसका नाम ‘लद्दाख बुद्धिस्ट एजूकेशन सोसायटी’ रखा गया। राहुलजी ने इस समिति के पदों को लद्दाखी भाषा में नाम भी दिए थे। छेतन फुनछोग इस सोसायटी के सचिव बने थे। इस सोसायटी ने एक ज्ञापन भी तत्कालीन काश्मीर दरबार को भेजा था, जिसमें भोटभाषा और संस्कृत के शिक्षकों की नियुक्ति, नए विद्यालयों की स्थापना आदि की माँग की गई थी। इसी सोसायटी के माध्यम से भोटभाषा (लद्दाखी) के व्याकरण और प्राथमिक स्तर की पुस्तकों के प्रकाशन की योजना भी बनाई गई थी।

छेतन फुनछोग का विवाह जोसफ गेर्ग्यन की बेटी सुङ्किल से हुआ। इस विवाह की शर्त के अनुरूप सितंबर, 1934 में ईसाई धर्म में दीक्षित होकर वे एलियाह छेतन फुनछोग बन गए। यद्यपि उनके इस कृत्य को उनके अपने समाज ने कभी स्वीकार नहीं किया, तथापि विरोधों के बाद भी वे लद्दाखी भाषा, समाज, साहित्य, संस्कृति और राजनीतिक दशा-दिशा के लिए सदैव चिंतित भी रहे और उन्नयन के लिए सदैव प्रयासरत भी रहे। छेतन फुनछोग ने लद्दाखी भाषा का पहला व्याकरण ग्रंथ तैयार किया था। इसके अलावा समाज में शिक्षा के प्रचार व प्रसार के लिए भी वे संलग्न रहे। देशभक्ति का भाव और अपनी मातृभूमि की सेवा का भाव उनमें कूट-कूटकर भरा था। इसी कारण कर्नल पृथ्वीचंद के साथ वे कंधे से कंथा मिलाकर लगे रहे।

लद्दाख की नुबरा घाटी में सन् 1948 में तैयार हुई ‘नुबरा गार्ड्स’ नाम की नवयुवकों के सैन्य-प्रशिक्षित जन-सेना के निर्माण और उसे सैन्य आयुधों से सुसज्जित कराने में छेतन फुनछोग का बड़ा योगदान था। सन् 1948 के आसपास वे नुबरा में काश्मीर राज्य के अधिकारी (लेह व स्करदो के कार्यवाहक तहसीलदार) के रूप में कार्यरत थे। कर्नल पृथ्वीचंद की सैन्य टुकड़ी को सहायता पहुँचाने के साथ ही ‘नुबरा गार्ड्स’ के नवयुवकों को सैन्य उपकरण और हथियार दिये जाने के विषय पर कर्नल पृथ्वीचंद असमंजस की स्थिति में थे। छेतन फुनछोग के प्रयासों से कर्नल पृथ्वीचंद को नवयुवकों पर भरोसा हुआ और नवगठित ‘नुबरा गार्ड्स’ ने विधिवत् सैन्यबल की तरह सुसज्जित होकर नुबरा घाटी को पाकिस्तानी हमलावरों से बचाया। कालांतर में ‘नुबरा गार्ड्स’ को सैन्य बल का स्थान दिया गया और फिर यही आगे चलकर ‘लद्दाख स्काउट’ के रूप में अस्तित्व में आया।

छेतन फुनछोग की बड़ी भूमिका भारत के राजनयिक प्रतिनिधि के रूप में भी रही है। इसके पीछे बड़ा कारण उनकी विद्वता और उनके भाषाज्ञान को मान सकते हैं। यह बात राहुल सांकृत्यायन ने भी अपनी लेखनी से उद्धृत की है। मातृभूमि से लगाव और भोटभाषा लिखने-पढ़ने-बोलने में महारथ के कारण छोतन फुनछोग को काश्मीर राज्य और फिर भारत सरकार द्वारा कई बार तिब्बत संबंधी मामलों को हल करने के लिए नियुक्त किया गया, तिब्बत भेजा गया। सन् 1940 से 1948 तक तिब्बत के साथ सीमा संबंधी विवाद और साथ ही आपराधिक घटनाओं के मामले सामने आते रहे हैं। इन्हें हल करने के लिए राजनयिक स्तर की वार्ता का संयोजन छेतन फुनछोग ने किया।

कबायली हमलों के शांत होने और जम्मू-काश्मीर के भारत-विलय की प्रक्रिया पूरी होने के बाद सन् 1950 में वे लेह के पहले सूचना-अधिकारी बने थे, इसके पूर्व वे  लेह और स्करदो के कार्यवाहक तहसीलदार भी रहे थे। यहाँ उल्लेखनीय है, कि छेतन फुनछोग के पिता लेह तहसील के पहले तहसीलदार बने थे। सन् 1950 में उन्होंने सरकारी सेवा से त्यागपत्र दे दिया और ‘मिशनरी’ कार्यों में संलग्न हो गए। उन्होंने अपने जीवन का एक बड़ा कालखंड भले ही प्रशासनिक दायित्वों को निभाते हुए बिताया हो, लेकिन उनका पठन-पाठन से संबंध कभी नहीं टूटा। लद्दाखी भाषा के सरल व्याकरण की पुस्तकें और ‘लद्दाखी रीडर्स’ उनकी कीर्ति के अक्षय स्रोत हैं, भले ही इन पुस्तकों को लद्दाख में अपेक्षित स्थान व गौरव न मिला हो। वे लद्दाख में शिक्षा के गुणवत्तापरक केंद्र स्थापित करना चाहते थे, विद्यालय स्थापित करना चाहते थे, किंतु उनकी पुस्तकों की तरह उनके इस विचार को भी फलने-फूलने का मौका नहीं मिल सका। कुछ अन्य कारण भी बने, और अपने जीवन को सहज-संकटमुक्त बनाने हेतु वे अंततः सन् 1959 में मसूरी चले गए और बाइबिल के तिब्बती अनुवाद पर कार्य करने लगे। उन्होंने अमेरिका, प्रांस, जर्मनी, स्विटजरलैंड, डेनमार्क, कनाडा आदि देशों की यात्रा की। इन यात्राओं के समय उन्हें विदेश में रहकर काम करने के लिए अनेक प्रस्ताव आए, लेकिन उन्होंने भारत में रहना ही पसंद किया। उन्हीं दिनों हजारों की संख्या में तिब्बतियों का निर्वासन हुआ। यहाँ कहना प्रासंगिक ही होगा, कि उनकी तिब्बत यात्राओं के बीच ही उन्हें इस बात का आभास होने लगा था, कि तिब्बत पर साम्यवादी चीन की कुदृष्टि पड़ने लगी है। इसी कारण आत्मीय भाव के साथ छेतन फुनछोग अपने सहधर्मी तिब्बती बंधुओं के लिए सेवाभाव से जुट गए। आचार्य विनोबा भावे के भूदान आंदोलन से प्रेरित होकर उन्होंने तिब्बतियों के पुनर्वास हेतु भूमि तलाशने का काम किया। छेतन फुनछोग के प्रयासों का ही फल था, कि विनोबा भावे ने भूदान में प्राप्त भूमि में से 100 एकड़ भूमि देहरादून में तिब्बती शरणार्थियों को दे दी थी। तिब्बती शरणार्थियों के अनुरोध पर ही उन्होंने सन् 1963 में एक स्कूल देहरादून के राजपुर नामक स्थान पर खोला था। अपने प्रारंभिक वर्षों में यह स्कूल बच्चों के लिए और साथ ही प्रौढ़शिक्षा के लिए था। बाद में यह आवासीय विद्यालय बना और आज भी शिक्षा जगत् में अग्रणी भूमिका निभा रहा है।

लद्दाख की धरती का यह सपूत सन् 1973 में अपनी इहलीला समाप्त कर अनंत में विलीन हो गया, लेकिन यह बड़े गर्व की बात है, कि उनके सुपुत्र ओदपल फुनचोग ने लद्दाख की सेवा के, भारतदेश की सेवा के व्रत को समर्पित भाव से निभाया। छेतन फुनछोग के सुपुत्र ओदपल जी के बारे में उनके गाँव के ही एक सहपाठी श्री एलिहुद जॉर्ज बड़े गर्व से बताते हैं, कि ओदपल जी अपने बचपन में कागज के जहाज बनाकर उड़ाया करते थे। बाद में वे भारतीय वायुसेना के कमीशनधारी अधिकारी बने। 06 अक्टूबर, 2021 को सीमा संघोष के डिजिटल आयाम द्वारा लेह में आयोजित तीन-दिवसीय अभियान ‘द ग्लोरियस स्काई’ के उद्घाटन समारोह में सेवानिवृत्त विंग कमांडर ओदपल फुनचोग की उपस्थिति ने छेतन फुनछोग के व्यक्तित्व और कृतित्व का स्मरण कराने का अवसर उपलब्ध कराया। देश की सीमाओं की अक्षुण्णता और अखंडता के लिए, साथ ही शिक्षा की अलख जगाने के लिए लद्दाख की माटी के इस अचर्चित नायक का योगदान कभी नहीं भुलाया जा सकता है।

राहुल मिश्र

(सीमा संघोष, नई दिल्ली के )

 

मिजोरम विवाद : आखिर कौन है, झगड़े की जड़ में...

मिजोरम विवाद : आखिर कौन है, झगड़े की जड़ में...

देश के पूर्वोत्तर सीमांतक्षेत्र के लिए इस वर्ष की 26 जुलाई को एक ऐसी तिथि के रूप में इंगित किया जा सकता है, जिसने पूर्वोत्तर भारत के इतिहास को काला धब्बा लगा दिया है। देश का पूर्वोत्तर भाग, जिसे बहुत आस्था और श्रद्धा के साथ सारा देश देखता है। ज्योतिषीय गणना और आकलन पूर्वोत्तर को, ईशान्य कोण को बहुत महत्त्व देते हैं। यह ऐसी दिशा होती है, जहाँ वास्तु के अनुसार ऊर्जा का वास होता है। इसी कारण अनेक विद्वानों ने अंग्रेजों द्वारा निर्धारित ‘नार्थ-ईस्ट फ्रंटियर एजेंसी’ से इतर पूर्वोत्तर को ईशान्य सरहद एजेंसी कहकर यहाँ के वास्तुशास्त्रीय महत्त्व को रेखांकित किया है।

26 जुलाई, 2021 की हृदयविदारक-दारुण घटना के पहले और बाद की स्थितियों पर कुछ कहने के पूर्व उपरोक्त पंक्तियों के माध्यम से भारतदेश के पूर्वोत्तर क्षेत्र के, ईशान्य कोण के महत्त्व को रेखांकित करना आवश्यक लगता है। यह महत्त्व और यह वैशिष्ट्य भारतीय ज्योतिषशास्त्र और वास्तुशास्त्र के क्षेत्र का ही नहीं है, वरन् इसको भारत के प्राचीन ज्ञानीजनों से लगाकर आधुनिककाल के अध्येता और सुधीजन भी समझते रहे हैं। इसी कारण ‘भारतमाता के मुकुट’ और ‘भारतदेश के सजग प्रहरी’ जैसी मान्यताएँ पूर्वोत्तर के साथ जुड़ी रहीं हैं। आस्था के अनेक केंद्र, शक्ति-साधना के अनेक स्थल, ऋषियों-मुनियों-साधकों की तपःस्थली पूर्वोत्तर में हैं। पूर्वोत्तर भारत के अनेक स्थलों की धार्मिक यात्राओं पर जाने की परंपरा भी बहुत पुरानी रही है। यह सबकुछ इसी कारण से है, क्योंकि समग्र भारतीय मनीषा के लिए, समग्र भारतीय चेतना और एकात्मता के लिए पूर्वोत्तर भारत का अमूल्य योगदान रहा है। एक ओर सिंधु नद, तो दूसरी ओर ब्रह्मपुत्र नद हिमालय से प्रवाहित होते हुए भारतमाता की सबल-सशक्त भुजाओं का भान कराते हैं। ब्रह्मपुत्र के जल से सिंचित पूर्वोत्तर, अरुण की पहली किरण से आलोकित पूर्वोत्तर, महाभारत की कथाओं को अपने कण-कण में बसाए हुए पूर्वोत्तर की क्या विशिष्टता रही है, यह बताने की आवश्यकता नहीं है।

इस वैशिष्ट्य को हम तो सदैव से जानते ही रहे हैं, लेकिन इस वैशिष्ट्य की ओर उन आक्रांताओं की भी दृष्टि रही है, जिन्होंने भारतदेश के समृद्ध समाज को, गौरवशाली सांस्कृति वैभव को, सामाजिक समरसता को छिन्न-भिन्न करने की नीयत से कई बार, और कई तरीके से प्रहार किए हैं। बताने की आवश्यकता नहीं, कि इन प्रहारों के चिन्ह कहीं नालंदा के ध्वंसावशेषों में, कहीं विखंडित और परिवर्तित कर दिए गए स्थापत्य-शिल्प केंद्रों में, तो कहीं समाज के अलग-अलग बँटे हुए वर्गों में, तो कहीं धर्म के अंतरण के कारण उत्पन्न हुई असहज सामाजिक संरचनाओं में दिखाई देते हैं। पूर्वोत्तर का समग्र क्षेत्र, जो भारतीय मनीषा की ऊर्जा से आलोकित रहा, वह भी आक्रांताओं की कुदृष्टि से बचा नहीं रह सका।

जब 26 जुलाई, 2021 की वेदनापूर्ण घटना की जड़ों को तलाशते हुए गहरे उतरते हैं, तब यही कुदृष्टि कहीं न कहीं न दिखाई देती है। पूर्वोत्तर भारत में बर्मन, पाल और आहोम आदि प्रतापी शासकों की बहुत पुरानी और सुदीर्घ परंपरा रही है। कामरूप का नाम भारतीय वाङ्मय से लगाकर अनेक कथाओं-किंवदंतियों में प्रचलित रहा है, जो यहाँ की समृद्धि का परिचायक है। यहाँ निवास करने वाले अनेक वनवासी समूह प्रकृति के सानिध्य में अपनी सनातन आस्था के साथ, प्रकृति के प्रति आस्था के साथ जीवन जीते रहे हैं। यहाँ की दुर्गम भौगौलिक स्थिति और यहाँ के लोगों की संघर्षशीलता के कारण तलवार के बल पर लोगों को बदल पाना संभव नहीं रहा। ऐसा हमें इतिहास के अनेक प्रसंगों से ज्ञात होता है। व्यापार के बहाने बंगाल की खाड़ी तक पहुँचने वाले अंग्रेजों के लिए पूर्वोत्तर ही नहीं देश के अनेक हिस्सों के ऐसे लोग चुनौतीपूर्ण थे, जिन्हें साम, दाम, दंड से बदल पाना संभव नहीं था। इसके लिए ईसाई प्रचारकों की नीति का उपयोग किया गया। पूर्वोत्तर के अनेक क्षेत्रों में यह ‘भेद-नीति’ इतने बड़े स्तर पर चली, कि आज वही लोग एक-दूसरे के जीवन को नष्ट कर डालने के लिए उद्यत हो गए, जो सदियों से सदैव एकसाथ रहते रहे हैं, जो सदियों से प्रकृति को एक-दूसरे के बाँधे रखने का सूत्र मानते रहे हैं।

पूर्वोत्तर का समूचा भौगौलिक क्षेत्र इन्हीं विशिष्टताओं के साथ ही अलग-अलग वनवासी समूहों की पहचान को मिलाकर जाना जाता रहा है। अगर सिक्किम को उसकी विशिष्ट पहचान के साथ अलग वर्ग में रखकर बात करें, तो पूर्वोत्तर के बड़े हिस्से के रूप में कामरूप या प्राग्ज्योतिषपुर या असम कालांतर में अपने विभाजनों के द्वारा मणिपुर, मिजोरम, त्रिपुरा, नागालैंड और अरुणाचलप्रदेश के नाम से वर्तमान के राज्यों के रूप में जाना जाता है। इनके विभाजन का पहला प्रयास अंग्रेजों के समय में हुआ था, जो कि भौगौलिक नहीं था, वरन् वनवासी समूहों के विशिष्ट सामाजिक और जीवन-पद्धतिगत अंतरों को उभारकर किया गया था। यह विभाजन इतने गहरे बैठ गया, कि राजनीतिक खेमेबंदियों और प्रजातिगत-समुदायगत पहचान और मान-प्रतिष्ठा का विषय बनकर कालांतर में अलग-अलग राज्यों के रूप में अस्तित्व में आने लगा। आज के पूर्वोत्तर के राज्य इसी का परिणाम प्रतीत होते हैं। भौगौलिक विभाजन के ये दूसरे प्रयास अपने साथ ऐसी विषमताओं को लेकर आए, कि जिनकी परिणति वर्तमान के आपसी संघर्ष में दिखाई देने लगी।

यह सोच पाना भी बहुत कठिन है, कि भारतदेश के दो राज्य; या यो कहें, कि एक परिवार के दो हिस्से आपस में इतनी शत्रुता कर बैठे, कि एक-दूसरे के रक्तपिपासु ही हो गए। दोनों ही राज्यों की संवैधानिक व्यवस्थाएँ भारत के संविधान के अनुसार चलती हैं। असम और मिजोरम की कार्यपालिकाएँ और विधायिकाएँ भारत के संविधान और संसद से बाहर नहीं हैं, फिर भी दोनों राज्यों के बीच 26 जुलाई को बनी स्थिति ऐसी थी, जैसे दो देश ही आपस में भिड़ गए हों। इस संघर्ष में असम के पुलिसबल के 6 जवानों को अपना जीवन गँवाना पड़ा। इन जवानों के परिवार अनाथ हो गए। असम ने अपने इन जवानों को शहीद का दर्जा देते हुए अंतिम विदाई दी। इसके साथ ही 50 के आसपास जवान घायल भी हुए। इस घटना ने जिस तरह अनेक कायसों और तथ्यों को जन्म दिया है, वे संघीय व्यवस्था के अंतर्गत बड़ी पड़ताल की आवश्यकता को जन्म देने वाले हैं। कहा जाता है, कि असम पुलिस पर मिजोरम की तरफ से हमला करने वाले लोगों के पास आधुनिक तकनीक वाले हथियार थे। ये हथियार मिजोरम के सीमावर्ती तथाकथित लोगों के पास कैसे सुलभ हुए, इस बात को लेकर भी कयास लगाए जाते रहे हैं। कुल मिलाकर पूरी घटना सरसरी तौर पर सरल दिखाई देती है, परंतु इसके पीछे अनेक जटिल तथ्य हैं।

वर्ष 2011 की जनगणना के अनुसार मिजोरम की आबादी में 87.16 प्रतिशत लोग ईसाई थे। मिजोरम का सबसे बड़ा और प्रभावशाली चर्च मिजोरम प्रेस्बिटेरियन चर्च है। यह न केवल मिजोरम में, बल्कि समूचे पूर्वोत्तर भारत से लगाकर भारत के विभिन्न प्रांतों तक, और फिर ताइवान, नेपाल, चीन और ब्रिटेन आदि देशों तक अपने कार्यक्षेत्र को फैलाए हुए है। यह तथ्य भी कम रोचक नहीं है, कि मिजोरम और असम के बीच सीमा विवाद के रक्तरंजित होते ही मिजोरम प्रेस्बिटेरियन चर्च के नेतागण मिजोरम के मुख्यमंत्री से विवाद को सुलझाने की अपील करते हैं। असम के मुख्यमंत्री जोरामथांगा स्वयं इस चर्च के अनुयायी हैं। 1987 में मिजोरम के स्वतंत्र देश बनने के पहले तक, और मिजो नेशनल फ्रंट के राजनीति में उतरने तक जोरामथांगा एक अलग भूमिका में रहे हैं। ये सारे तथ्य आपस में मिलजुलकर बहुत कुछ स्पष्ट कर देते हैं।

दूसरी तरफ असम का कहना है, कि उसकी बराक घाटी के लगभग 1.75 हेक्टेयर जमीन पर मिजोरम के लोगों ने अवैध कब्जा कर लिया है। मिजोरम सन् 1875 में बनी सीमारेखा को मानता है, जबकि असम 1933 में बनी सीमा रेखा को। मिजोरम का यह भी कहना है, कि जिस क्षेत्र में असम अपना दावा करता है, वहाँ मिजो आदिवासी पिछले सौ से अधिक वर्षों से काबिज हैं। मिजोरम में प्रतिवर्ष 11 जनवरी को मिशनरी दिवस मनाया जाता है, जिसका विधिवत् राज्यस्तरीय सार्वजनिक अवकाश रहता है। पिछले वर्ष 9-11 जनवरी तक ‘ज़ो’ उत्सव पहली बार हुआ था। यह मिजोरम के विभिन्न जातीय समूहों को एक करने के नाम पर भले ही रहा हो, लेकिन मिशनरी दिवस तक चलने वाले और विदेशों तक अलग-अलग जगहों में आयोजित होने वाले इस कार्यक्रम का कितना अंश मिजो लोगों के एककीकरण के लिए था, वह समझने की बात है। मिजोरम में मिजो आदिवासियों के नाम पर जिन समूहों को चिन्हित किया जाता है, वे ऐसे ही आयोजनों और अलग-अलग मिशनरी संगठनों के प्रभाव से ईसाई बने चुके हैं। मिजो आदिवासियों के नाम पर जिन वनवासी समूहों को संगठित करने, उन्हें सभ्य सुशिक्षित बनाने और उनके लिए सुविधाएँ उपलब्ध कराने की बात कही जाती है, वे वस्तुतः अपने पारंपरिक आधार से उखड़ी हुई एक नई जातीय संस्कृति और पहचान है। फलतः मिजो नाम के आवरण को ढके हुए हमारे सामने एक नई संस्कृति और जातीय पहचान होती है, जिसका मूल ईसाईयत होता है। जैसा कि पहले भी उल्लेख किया गया है, कि पूर्वोत्तर भारत की जिस शक्ति को, जिस सामर्थ्य को हमारे प्राचीन ग्रंथों से लगाकर मनीषियों तक ने पहचाना, उसे क्षत-विक्षत किये बिना भारतीय सामाजिक संरचना को खंड-खंड करना संभव नहीं था, फलतः सीधे-सादे वनवासियों को शिक्षित करने के नाम पर, दवा-उपचार देने के नाम पर, सभ्य बनाने के नाम पर और आधुनिक बनाने के नाम पर जो हुआ, उसकी परिणति मिजोरम की जनसांख्यिकी के आँकड़ों में दिखाई देती है।

असम में पिछली सरकार ने अपने राज्य के जनसांख्यिकी असंतुलन को गंभीरता से लिया था। घुसपैठियों की समस्या भी इसके साथ जुड़ी हुई थी। पूर्वोत्तर के राज्यों में मुस्लिम आबादी बहुत तेजी के साथ बढ़ी है, जिसे स्थानीय निवासी अपनी पहचान और अस्मिता पर संकट की तरह देखते हैं। हाल ही में संपन्न हुए चुनावों की धुरी भी इन्हीं विषयों पर केंद्रित थी। असम की जनता ने पिछली सरकार के निर्णयों के प्रति अपनी आस्था को व्यक्त किया, फलतः नई सरकार ने पिछले प्रयासों को और अधिक तीव्रता के साथ आगे बढ़ाया। जनसांख्यिकी के असंतुलन और घुसपैठियों के कारण बढ़ती अराजकता पर वर्तमान असम सरकार की शून्य सहनशक्ति एक ओर असम के घुसपैठियों के लिए बड़ा संदेश देने वाली है, तो दूसरी ओर मिजोरम के तथाकथित ‘मिजो आदिवासियों’ के लिए भी...।

असम के सीमावर्ती क्षेत्रों में रहने वालों में बड़ी संख्या मुस्लिम घुसपैठियों की है। ये सभी अपने चाल-चरित्र के कारण केवल असम में ही नहीं, बल्कि किसी भी जगह अच्छी दृष्टि से नहीं देखे जाते, इन पर शक की सुई हमेशा घूमती रहती है, जो इनके कामों के कारण शक को सच में बदलती भी रहती है। मिजोरम और असम के सीमावर्ती इलाकों में इनकी हरकतें भी एक बड़ा कारण बनी हैं। असम और मिजोरम के सीमावर्ती इलाकों में सहिष्णुता और सद्भावना की संभावना तलाशना स्वयं में बहुत जटिल कार्य है। क्योंकि असम और मिजोरम के बीच हुए भौगौलिक सीमा विवाद का बड़ा हिस्सा धर्माधारित वर्ग के विवाद का भी है। यह बदलती हुई स्थिति है, जिसमें संस्कृतियों के टकराव को भी देखा जा सकता है। इन सबके बीच असम के मुख्यमंत्री ने स्थितियों को सँभालने के लिए बहुत गंभीरता का परिचय दिया है, और मिजोरम की तरफ से भी ऐसी पहल अपेक्षित है।   

पूर्वोत्तर के राज्यों में तेजी से बदलती जनसांख्यिकी, जनसंख्या के असंतुलन, मूल निवासियों की धार्मिक मान्यताओं और सांस्कृतिक पहचान पर मँडराते संकट जैसी स्थितियाँ 26 जुलाई जैसी घटनाओं के लिए वातावरण बना देती हैं। लिहाजा इस ओर गंभीरता के साथ विचार किया जाना चहिए और समाधान के लिए भी प्रयास किए जाने चाहिए।

-राहुल मिश्र

(मासिक पत्रिका सीमा संघोष, नई दिल्ली के सितंबर, 2021 अंक में प्रकाशित) 

 

अमर हुतात्मा मास्टरजी डुल्लू पंडित (लद्दाख का एक विस्मृत अध्याय)

 

अमर हुतात्मा मास्टरजी डुल्लू पंडित

(लद्दाख का एक विस्मृत अध्याय)

डुल्लू पंडित, अर्थात पंडित श्रीधर कौल; यह एक ऐसा नाम है, जिसने न कभी ख्याति चाही, न पद और न ही पैसा-मान-प्रतिष्ठा। एक निष्काम सेवाव्रती की तरह से अपना सारा जीवन, अपनी सारी कर्मठता-सक्रियता लदाख को समर्पित कर दी। इसी कारण श्रीधर कौल के बारे में बहुत ही कम जानकारियाँ आज मिल पाती हैं। लदाख के जाने-माने इतिहासकार और संस्कृतिकर्मी स्वर्गीय आबा टशी  रबग्यस अकसर ही श्रीधर कौल के बारे में बताया करते थे। कथाकार अब्दुल ग़नी शेख और लदाख के वरिष्ठ-वयोवृद्ध चिकित्सक डॉक्टर तंजिन के पास भी डुल्लू पंडित से जुड़ी अनेक बातें और यादें हैं, जिन्हें उन्होंने या तो अपनी रचनाओं में सहेजा है, या फिर वे अपनी स्मृतियों को खंगालते हुए यदा-कदा बताते हैं। आज के लदाख की नई पीढ़ी के लिए डुल्लू पंडित का नाम अनजाना-सा ही होगा। आधुनिक लदाख के निर्माता कहे जाने वाले पूज्यपाद कुशोग बकुल रिनपोछे का तो सामाजिक और राजनीतिक जीवन ही डुल्लू पंडित के सानिध्य में शुरू हुआ था।

श्रीधर कौल ने लदाख में बिताए अपने समय को; जैसा और जितना लदाख को देखा, उन अनुभवों को अपनी एक अधूरी रचना में समेटा था। उनके जीवनकाल में यह रचना पूरी नहीं हो सकी। बाद में उनके पुत्र हृदयनाथ कौल ने कुछ अंश उसमें जोड़े, और ‘लदाख : थ्रू द एजेस, टूवार्ड्स ए न्यू आइडेंटिटी’ के नाम से यह पुस्तक बहुत बाद में, सन् 1992 में प्रकाशित हुई। इस पुस्तक का प्राक्कथन कुशोग बकुल रिंपोछे ने लिखा है। अपने प्राक्कथन में उन्होंने लिखा है- “इस पुस्तक के लिए चंद पंक्तियाँ लिखना मेरे लिए बहुत खुशी की बात है। इस अवसर का लाभ उठाते हुए मैं अपनी ओर से, साथ ही लदाख की जनता की ओर से श्रीयुत् श्रीधर कौल के प्रति कृतज्ञता दर्ज कराना चाहता हूँ। लदाख के लोगों के लिए और लदाख की संस्कृति के लिए उनका अविस्मरणीय योगदान, सन् 1947 के युद्ध में लदाख अंचल के लिए उनकी असाधारण सेवाएँ, और इन सबसे ज्यादा लदाखी लोगों को अपने नागरिक अधिकारों और कर्त्तव्यों के प्रति जागरूक करने हेतु किए गए कार्यों के लिए श्रीधर कौल के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करता हूँ।”

इस पुस्तक का उल्लेख यहाँ पर इसलिए करना समीचीन लगता है, ताकि तथ्यपरक जानकारी का संदर्भ सुलभ हो सके। यह पुस्तक लदाख के अतीत को केवल देखती नहीं है, अनूठे भावनात्मक लगाव को, एक सांस्कृतिक संबंध को व्यक्त ही नहीं करती;  बल्कि महसूस भी कराती है। यह पुस्तक श्रीधर कौल ‘डुल्लू’ के लदाख अंचल के प्रति प्रेम और भावनात्मक लगाव को व्यक्त करने, और साथ ही भारत की पुरातन सांस्कृतिक-धार्मिक जड़ों को लदाख अंचल के कण-कण में देखने का सहज प्रयास भी है। तमाम सिद्धहस्त लेखकों के लदाख-वृत्तांत के सामने यह पुस्तक भले ही साधारण-सी हो, किंतु जिस पक्ष को इस पुस्तक में अनुभूत किया जा सकता है, उसे अन्यत्र खोजना कठिन है। परमपूज्य कुशोग बकुल रिनपोछे ने अपने कथन में मन के भावों की सीधी-सरल अभिव्यक्ति के माध्यम से आधुनिक लदाख के निर्माण की उस नींव को नमन किया है, जिसके साथ बीसवीं सदी के लदाख का निर्माण होता है। इस दृष्टि से पुस्तक का पुरोवाक् अत्यंत महत्त्वपूर्ण है और इसी के सहारे बीसवीं सदी के लदाख को देखा जा सकता है।

सन् 1887 के पहले तक लदाख में आधुनिक शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं थी। लदाख अंचल के लिए ईसाई मिशनरियों ने ‘मिल-हिल मिशन’ बनाया था। सन् 1888 में कैथोलिक धर्मप्रचारकों ने इसकी शुरुआत कर दी थी। जम्मू-कश्मीर के महाराजा हरि सिंह इस स्थिति से अनजान नहीं थे। कश्मीर के बौद्ध आचार्यों की कर्मभूमि रहे लदाख परिक्षेत्र की सीधी-सादी-सरल जनता के हितों के लिए उनकी चिंता एक ओर गिलगित-स्करदो-बल्टिस्तान के अतीत के साथ जुड़ी थी, तो दूसरी तरफ ईसाई मिशनरियों के साथ आने वाले खतरे को लेकर भी थी। इस कारण उन्होंने ईसाई मिशनरियों को लदाख में आने की अनुमति नहीं दी। लाहुल-स्पीति (हिमाचलप्रदेश) को अपना संपर्क केंद्र बनाकर मिशनरी अपनी गतिविधियों को संचालित करते रहे और लदाख को अपने प्रभाव में लेने के लिए लगातार सक्रिय रहे। संभवतः ब्रिटिश शासकों के भारी दबाव के कारण सन् 1884 में मोरावियन मिशन का आगमन पहली बार लेह में हुआ। अस्पतालों और स्कूलों का संचालन करने के साथ ही कुछ लदाखी युवाओं को चर्च से जोड़कर समाज में पकड़ बनाने की कोशिशों को देखते हुए उस समय यह आवश्यक हो गया था, कि लदाख में ऐसी शिक्षा-व्यवस्था संचालित हो, जो आबादी के आँकड़ों को बड़े बदलाव से बचा सके, साथ ही अतीत की गलतियों के दुहराव को रोक सके।

इस कार्य के लिए श्रीधर कौल से उपयुक्त व्यक्ति कोई नहीं था। श्रीधर कौल शिक्षा के विकास और विस्तार में महाराजा हरि सिंह के न केवल सलाहकार थे, वरन् कश्मीर में शिक्षा के प्रति जागरूकता लाने वाले कर्मठ और समर्पित शिक्षाविद् भी थे। ऐसा उल्लेख मिलता है, कि ‘वीमेंस वेलफेयर ट्रस्ट’ की बैठकों में वे अकसर कहा करते थे, कि- “राज्य में एक इलाका अब भी अशिक्षा से जूझ रहा है।” उनका इशारा लदाख अंचल की ओर होता था। इन चिंताओं को ध्यान में रखकर ही महाराजा काश्मीर ने श्रीनगर में बौद्धसभा का गठन किया था। इसके संस्थापक पंडित श्रीधर कौल थे। इस सभा के अध्यक्ष पूज्य स्तगछङ रिनपोछे थे, और वकील पंडित शंभुनाथ धर थे। बौद्धसभा द्वारा एक रिपोर्ट तैयार की गई थी, जिसे ग्लांसी नामक अंग्रेज अधिकारी की अध्यक्षता में गठित ‘ग्लान्सी कमीशन’ को सौंपा गया था। इस कमीशन की गतिविधियों का उल्लेख लदाख के जाने-माने इतिहासकार-साहित्यकार टशी रबग्यस ने किया है। वे ‘मरयुल लदाख के इतिहास का सर्वप्रकाशकादर्श’ में लिखते हैं, कि- “लदाख के बौद्धों के साथ मित्रता रखने वाले सज्जन मित्र थे, जिन्होंने लदाख के लोगों के लिए उस समय अपना विशेष योगदान दिया, जब लदाख के लोग जागरूक नहीं थे।”

श्रीधर कौल संवेदनशील, कर्मठ और सहृदय व्यक्ति थे, फलतः सन् 1939 में उन्हें शिक्षा अधिकारी बनाकर लदाख भेजा गया। अनेक सुविधाओं से संपन्न आज के लदाख में भी जब किसी अधिकारी का स्थानांतरण होता है, तो उसकी तैनाती को किसी सजा से कम नहीं माना जाता। ऐसी स्थिति में सन् 1939 के लदाख की कल्पना-मात्र ही रोंगटे खड़े कर देने वाली होगी। श्रीनगर की हरी-भरी और तमाम सुख-सविधाओं से युक्त अपनी जन्मभूमि से निकलकर रूखे-सूखे और भयंकर ठंडे लदाख अंचल में कौल जी का आगमन होता है। वे इसे किसी सजा के तौर पर नहीं, बल्कि सौभाग्य के रूप में देखते हैं। शिक्षा के लिए जागरूकता उनके जीवन का ध्येय बन जाता है। उस समय के लदाख में आवागमन के साधन नहीं के बराबर थे। लदाख का क्षेत्रफल भी आज से दुगुना था, क्योंकि उस समय गिलगित-बल्तिस्थान तक लदाख की सीमाएँ होती थीं। दुर्गम पहाड़ी रास्तों को उन्होंने पैदल चलकर, घोड़े पर सवार होकर तय किया और गाँव-गाँव में पहुँचकर लोगों को शिक्षा के लिए जागरूक किया।

लदाख के जाने-माने इतिहासकार और साहित्यकार अब्दुल ग़नी शेख बताते हैं, कि पंडित श्रीधर कौल को लोग एक शिक्षक के रूप में सम्मान देते थे, इस कारण वे लदाख अंचल में ‘मास्टरजी डुल्लू पंडित’ के रूप में जाने जाते थे। उनके अनथक प्रयासों से लदाख अंचल में कई स्कूलों की स्थापना हुई। लोगों में शिक्षा के प्रति जागरूकता आई। मास्टरजी प्रत्येक विद्यालय में पहुँचते थे, और शिक्षकों के विकास के लिए सुझाव देते थे। वे बच्चों को आधुनिक शिक्षा के लिए प्रेरित करते थे, ताकि लदाख अंचल के युवा भी सरकारी तंत्र में शामिल हो सकें, अधिकारों के लिए जागरूक हो सकें और विकास की मुख्यधारा से जुड़ सकें।

श्रीधरजू कौल आर्यसमाज  जुड़े हुए थे। उनके प्रयासों से ही श्रीनगर के रैनाबाड़ी इलाके में दयानंद एंग्लो वैदिक कॉलेज की स्थापना सन् 1943 में हुई थी। इसके पहले उन्होंने आर्यसमाज की तर्ज पर ‘लदाख बुद्धिस्ट एजूकेशन सोसायटी’ की स्थापना में योगदान दिया था। इस संगठन के माध्यम से लदाख अंचल में शिक्षा के लिए जागरूकता के साथ ही बिगड़ते जनसंख्या संतुलन को सुधारने और अनेक प्रकार की सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं से निपटने के लिए संगठित होने का प्रयास शुरू हुआ था। बाद में यह संगठन ‘यंग मैन बुद्धिस्ट एसोसिएशन’ के रूप में जाना गया। एसोसिएशन के शायद पहले अध्यक्ष कारपो छेवांग रिगजिन थे। कारपो रिगजिन भी पंडित कौल की तरह समर्पित जनसेवक थे।

मास्टरजी डुल्लू पंडित के लिए नई चुनौती तब सामने आई, जब देश की आजादी निकट आ चुकी थी। सीमांत सुरक्षा की दृष्टि से लदाख की हालत अच्छी नहीं थी। सन् 1947 में देश की आजादी और फिर कश्मीर राज्य में तेजी से बदलती राजनीतिक स्थितियों के बीच डोगरा शासकों के अधीन आने वाला सारा भूभाग दिशाहीन हो चुका था। देश के विभाजन के साथ ही कबाइली आक्रमणकारियों ने गिलगित और स्करदो पर कब्जा कर लिया था। वहाँ की बौद्ध आबादी को विस्थापन और आतंक के कहर से जूझना पड़ रहा था। यही स्थितियाँ बल्तिस्तान से लगने वाली नुबरा घाटी में दुहराई जाने वाली थीं। ऐसी विषम परिस्थितियों में लदाख के युवाओं को संगठित करके ‘नुबरा गार्ड्स’ नामक एक संगठन तैयार किया गया। इसमें बौद्ध युवाओं को जोड़ने का काम ‘यंग बुद्धिस्ट एसोसिएशन’ के अध्यक्ष कारपो छेवांग रिगजिन ने किया। इसके पीछे पंडित डुल्लू कौल की प्रेरणा थी। वे स्वयं भी युवाओं को इसके लिए प्रेरित कर रहे थे, जागरूक कर रहे थे।

उस समय जम्मू-कश्मीर राज्य के भारत में विलय हो जाने के बाद भी लदाख की सुरक्षा के लिए भारतीय फौजें नहीं पहुँच पाई थीं। भारतीय फौजों के लदाख पहुँचने, और लदाख की दुर्गम भौगोलिक स्थितियों के बीच उन्हें सुरक्षा-व्यवस्था मुस्तैद करने में काफी समय लगने वाला था। इसे देखते हुए कारपो छेवांग रिगजिन और पंडित कौल ने श्रीनगर प्रशासन से अनुरोध किया, कि ‘नुबरा गार्ड्स’ को धार्मिक संगठन के स्थान पर सैनिक संगठन का दर्जा दिया जाए, और युवाओं को प्रशिक्षित किया जाए। फलतः नुबरा गार्ड्स ने देश के उत्तरी छोर पर अपना मोर्चा सँभाला।

पंडित कौल ने सन् 1948 में लदाख की रक्षा के लिए एक रिपोर्ट तैयार की थी, जिसे उन्होंने खुद पंडित नेहरू को सौंपा था। लेह-मनाली मार्ग को लदाख के आवागमन के लिए तैयार करने की जरूरत को जिस तरह मास्टरजी डुल्लू कौल ने तत्कालीन रक्षामंत्री सरदार बलदेव सिंह और जनरल के.एम. करिअप्पा के सामने रखा था, उसे एक दूरदर्शी चिंतक की सक्रियता से कम नहीं कहा जा सकता। मास्टरजी के प्रयासों से गठित ‘नुबरा गार्ड्स’ को सन् 1963 में ‘लदाख स्काउट्स’ का नाम मिला और यह सेना की स्वतंत्र इकाई के रूप में आज भी सक्रिय है। इन ‘स्नो वारियर्स’, इन ‘स्नो टाइगर्स’ ने नुबरा घाटी से जुड़े बल्तिस्थान के इलाके में सन् 1947-48 में मचाए गए आतंक का बखूबी जवाब 13 दिसंबर, सन् 1971 को दिया था। उस समय अगर कुछ समय तक युद्ध-विराम की घोषणा नहीं होती, तो बल्तिस्थान के पाँच नहीं, पाँच सैकड़ा गाँव आज पाक अधिकृत कश्मीर में नहीं होते।

पंडित श्रीधर कौल का श्रीनगर के रैनाबाड़ी स्थित आवास उनके अपने घर से कहीं ज्यादा लदाख के लोगों के लिए घर जैसा था। इसी कारण उसे लदाख सराय ही कहा जाने लगा था। ऐसा बताया जाता है कि पंडित कौल ने डोलमा नाम की एक गरीब-अनाथ लदाखी बालिका को अपनी दत्तक पुत्री बनाया था। बाद में उन्होंने ही उसका विवाह कराया। श्रीनगर के रैनाबाड़ी में रहकर पढ़ने वाले तमाम लदाखी बालक-बालिकाओं के रहने-खाने का सारा व्यय मास्टरजी ही वहन करते थे। पंडित श्रीधर कौल की दूरदर्शी दृष्टि ने कुशोग बकुल रिनपोछे में जिस राजनीतिक नेतृत्वशक्ति को देखा था, कालांतर में वह उभरकर सामने आई। आज के लदाख के निर्माणकर्ता के व्यक्तित्व का बड़ा अंश श्रीधर कौल के सानिध्य में निर्मित हुआ।

सन् 1948 तक पंडित श्रीधर कौल लदाख में रहे। इसके बाद भी उनका लदाख से संबंध बना रहा। सन् 1952 में वे लदाख से चले गए, किंतु उनके अविस्मरणीय योगदान को, उनकी कर्तव्यनिष्ठा को, उनके महायान बौद्ध धर्म-दर्शन से लगाव को लदाख की जनता विस्मृत नहीं कर सकी। इसी कारण आजाद भारत में जब लदाख के विकास के लिए किसी मार्गदर्शक की जरूरत महसूस हुई, तो लदाख के लोगों ने श्रीघर कौल पर ही अपना भरोसा जताया। लदाखियों द्वारा सन् 1953 में एक ज्ञापन तत्कालीन मुख्यमंत्री बख्शी गुलाम मोहम्मद को भेजा गया, जिसमें पंडित श्रीधर कौल को लदाख मामलों का विशेष सचिव नियुक्त किए जाने की माँग थी। लदाख के लोगों की यह माँग भले ही पूरी न हो सकी हो, किंतु इसने एक निष्काम सेवाव्रती के प्रति आस्थायुक्त जनभावनाओं को अभिव्यक्त कर दिया था।

सन् 1967 में पंडित श्रीधर कौल अपने रैनाबाड़ी स्थित आवास में चिरनिद्रालीन हो गए। लदाख अंचल को जम्मू और श्रीनगर के समान विकसित और सशक्त होते देखने की कामना करने वाले पंडित श्रीधर कौल की अमूल्य राष्ट्रसेवा विस्मृत नहीं की जा सकती। देश के उत्तरी छोर को एकता के सूत्र से बाँधकर रखने वाले, लदाख अंचल में शिक्षा की अलख जगाने वाले पंडित श्रीधर कौल डुल्लू का निष्काम सेवाभाव नींव के पत्थर की तरह है।

-राहुल मिश्र

(मासिक पत्रिका सीमा संघोष, अगस्त, 2021 अंक में प्रकाशित)

भैंस के आगे बीन बजे, भैंस खड़ी पगुराय

 

भैंस के आगे बीन बजे, भैंस खड़ी पगुराय

यह केवल कहने की बात नहीं है, बल्कि इसे देखा भी जा सकता है, और सुना भी...। इसीलिए बात बहुत मार्के की है। नागिन, सपेरा और बीन...इन तीनों का गठजोड़ बहुत पुराना भी है, और स्थापित भी है। इन तीनों को अन्योन्याश्रय-संबंध के साथ हिंदी के सिनेमा ने भी बढ़-चढ़कर दिखाया है। जरा याद कीजिए उन फिल्मों को; जो नागिन, सपेरा और बीन की तिकड़ी को लेकर बनी हैं, या जिनमें इन तीनों का बहुत बड़ा ‘रोल’ दिखाई देता है। ‘नागिन’ छाप फिल्मों में ‘तेरी मेहरबानियाँ’ जैसा झोल नहीं दिखता, कि पोस्टर किसकी मेहरबानियों की बात कह रहा है? पूरी फिल्म में जब कुत्ता साये की तरह साथ नजर आता है, तब कुत्ते का नाम लिखना आखिर क्यों उचित नहीं...। अपन तो सोचा करते थे, कि फिल्म को अगर ‘कुत्ते की मेहरबानियाँ’ नाम दिया होता, तो शायद फिल्म की पटकथा और फिल्म के पोस्टर के बीच तादात्म्य दिखाई दे जाता।

खैर... बात नागिन की हो रही है, तो यहाँ बेझिझक बताना होगा, कि ‘नागिन’ टाइप फिल्में अपने नाम से भटकती नहीं हैं। इसी कारण ये फिल्में अपना तीखा और तेज असर डालती हैं। एक जमाना ऐसा भी था, जब नागिन का जादू ‘आधी दुनिया’ पर सिर चढ़कर बोला करता था। मोहतरमाएँ नागिन की तरह बल खाती थीं, और सपेरे को डस ही लेंगी जैसी अदा में हर समय दिखती थीं। अनेक शायरों के लिए ‘नागिन-सी चाल’ शेर-बहर की पैदाइश के लिए मुकम्मल माहौल बनाती थी। इस सबके बीच बीन भी कम महत्त्व की नहीं होती थी। बीन की धुन के साथ नागिन और सपेरे का नाच फिल्म से निकलकर सड़क तक कब और कैसे आया, इस पर ज्यादा सोचने की जरूरत नहीं। बात आगे बढ़ाने से पहले यह भी बताना कम रोचक नहीं लगता, कि आज भी हारमोनियम के सीखने वाले नए-नवोढ़े संगीतकारों के लिए नागिन की बीन वाली धुन बजाना खासा चैलेंज होता है, और उससे ही सीखने का क्रम आगे बढ़ता है।

नागिन वाला नाच ऐसा सदाबहार नाच है, जिसके बिना कह सकते हैं कि जयमालाएँ नहीं पड़तीं। दुनिया चाहे कितनी भी मॉडर्न क्यों न हो जाए। बारात भले ही शहर में जा रही हो, या गाँव की कच्ची और ऊबड़-खाबड़ पगडंडियों पर...नागिन वाले नाच के बिना उसका सौंदर्य निखरता ही नहीं है। पूरे रंग में बारात चली जा रही है और दूल्हे के सगे सब अलग-अलग अदा में नाच रहे हैं। तभी बीच में से एक नागिन निकलकर जाती है, और ब्रास बैंड पार्टी के मुखिया को, यानि म्यूजिक डाइरेक्टर को हिदायत देती है- ए... नागिन.... बजाओ...। तुरंत ही कैसियो पर उंगलियाँ थिरककर ‘ऊँ..हूँ...हूँ...ऊँ.. हूँ... हूँ... हूँ...’ की धुन निकालने लगती हैं। दूसरी तरफ अलग-अलग नृत्य पद्धतियों में नाच रहे बरियाती सब चौंकन्ने हो जाते हैं। ताल बदलकर मुस्तैद हो जाते हैं और कितनी नागिनें और सपेरे एकदम प्रकट हो गए, गिनना कठिन हो जाता है। कभी-कभी नागिन एक ही होती है, और सपेरे कई। सपेरा बनना भी आसान... पतलून से रूमाल निकाला, और एक कोना मुँह में दबाकर दूसरे कोने को दोनों हाथों से पकड़ा, और बस... सपेरे की बीन भी तैयार....। नागिन को इतना कुछ नहीं करना पड़ता। वह अपनी दोनों हथेलियों को फन की तरह बनाकर सपेरों से मुकाबले के लिए उतर पड़ती है। उसके सामने चैलेंज बड़ा होता है... कई-कई सपेरों से बचने का। इसके लिए उसे बार-बार लोटना पड़ता है, उठना पड़ता है, गिरना पड़ता है। सपेरे भी उसे काबू करने के लिए कम जोर आजमाइश नहीं करते। कैसियो की धुन की तेजी के साथ नागिन और सपेरे इस कदर लहालोट होते हैं, कि अपने तन-वसन की सुध भी भूल जाते हैं। गाँवों की कच्ची सड़कों या पगडंडियों पर नागिन-सपेरा का यह मुकाबला दूर से ही आभास करा देता है, धूल के उठते गुबार के जरिये...। अब देखिये... जनवासे से बढ़िया लकालक क्रीज बने हुए कपड़े पहनकर चली नागिनें और सपेरे दुलहिन के दुआर तक पहुँचते-पहुँचते ऐसे लगने लगते हैं, मानों घूर समेटकर आ रहे हों। यकीन मानिए, कि यह चमत्कार बीन की धुन में ही होता है, जो अपने कपड़ों की क्रीज को कम से कम जयमाल के फंक्शन तक न टूटने देने की बारातियों की प्रतिबद्धता को भंग करा देती है।

इतनी बड़ी अहमियत रखने वाली बीन की तौहीन तब होती है, जब वह भैंस के सामने पहुँचती है- भैंस के आगे बीन बजे, भैंस खड़ी पगुराय..। वैसे भैंस को लेकर और भी कई बातें हैं, जैसे- काला अक्षर भैंस बराबर और अकल बड़ी या भैंस.. आदि। भैंस के साथ इन लोक-कथनों को सुनकर अकसर यही आभास होता है, कि भैंस का पढ़ने-पढ़ाने या दिमागी कार्य-व्यवहारों से दूर-दूर तक कोई नाता नहीं होता। बीन का अपना शास्त्रीय महत्त्व होता है। संगीत की पुरातन व्यवस्था में बीन नामक संगीत का उपकरण अपना स्थान रखता है। बीन का संबंध मन के आह्लाद से भी होता है, उमंग से भी होता है। इसी कारण बीन की धुन पर वह नागिन भी थिरकने लगती है, जिसके कान तक नहीं होते। सर्प प्रजाति के जीवों के कान नहीं होते। बीन की हरकतों को देखकर नागिन थिरकती है। फिर भी हम संगीत के प्रभाव को नकार नहीं सकते। हम संगीत के सुख में डूबने की स्थितियों को नकार नहीं सकते। संगीत जीवन में उमंग और उल्लास भरता है।

भैंस को संगीत से कोई मतलब नहीं होता। उसके दो कान भी होते हैं, देख भी सकती है, लेकिन न तो बीन की धुन ही उसे उद्वेलित करती है, और न ही बीन की कलात्मक थिरकन....। आँख और कान होते हुए भी उसके लिए उल्लास और उमंग कोई मायने नहीं रखते। जीवन का आह्लाद, जीवन की उमंग से वह कोसों दूर रहती है। एकदम वीतरागी होकर वह बीन के सामने खड़ी रहती है, पगुराती रहती है। संगीत उसके लिए नीरस है, उसके पास अपनी खुशी है, केवल पगुराने में...। उसके पास खुशी का कोई कारण बीन की धुन से खुश होने का नहीं है। ठीक उसी तरह, जिस तरह उसके लिए काला अक्षर होता है। जिस तरह वह अपने आकार-प्रकार से अकल को ‘चैलेंज’ करती है।

भैंस के प्रति ये नकारात्मक विचार कहे जा सकते हैं। भैंस की अपनी संस्कृति, अपनी पहचान की चिंता के पीछे उसके वीतरागी हो जाने की स्थितियों को छिपाया जा सकता है। बेशक भैंस बड़ी होती है। अकल छोटी होती है, क्योंकि अकल तो दिखाई भी नहीं पड़ती। इसी अकल के भरोसे अगर भैंस के चिंतन की गंभीरता का आकलन करें, तो कह सकते हैं, कि उसे बीन के संगीत के सामने अपनी चिंतन की गंभीरता को कुरबान कर देना उचित नहीं लगता। इसी कारण वह चिंतन की अतल गहराइयों में डूबे हुए बीन की धुन को ‘इग्नोर’ करती है। ऐसा करके वह अपनी महानता की, अपनी गंभीरता की, अपने गंभीर चिंतन की लाज रखती है।

अब आप कह सकते हैं, कि फिर उसे पगुराना क्यों होता है, और वह भी खड़े रहकर? दरअसल भैंस का खड़े रहना और पगुराना, दोनों ही उसके व्यक्तित्व से जुड़े हुए पहलू हैं। खड़े रहकर वह अपनी सक्रियता का बोध कराती है। वह यह बताती है, कि उसकी सक्रियता नायाब है। अगर वह बैठ जाएगी, तो उसके साथ सबकुछ बैठ ही जाएगा। एक जागरूक और चिंतनशील ‘परसन’ के लिए खड़े रहना कई कारणों से जरूरी होता है। और पगुराना भैंस का गुणधर्म है। अपनी चिंतनशीलता और अपने विकराल भौतिक व्यक्तित्व के आवरण के पीछे उसे पगुराना होता है, हजम करना होता है, बहुत सारी योजनाओं को, व्यवस्थाओं को, लोगों के सपनों को, विचारों को, कभी-कभी जीवन को...। वह जुगाली नहीं करती, पगुराती है। पगुराना एक क्रिया है, कई पुश्तों के लिए। मौका मिलते ही जल्दी-जल्दी अपने उदर में भर लो, और फिर लंबे समय तक उसे पगुराते रहो। ‘ऊपर की कमाई’ जल्दी-जल्दी खाकर तीन पुश्तों के लिए पगुराने का इंतजाम...। भैंस इसी कारण एक अलग चरित्र गढ़ती है। वह बीन पर ध्यान नहीं देती। उसका ध्यान पगुराने पर होता है। आखिर बीन से उसे क्या हासिल होने वाला है?

राहुल मिश्र

अमृत विचार, बरेली में 13 दिसंबर, 2020 को प्रकाशित