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Thursday, 2 January 2020

फूलबाग नौचौक में बैठे राजा राम...




फूलबाग नौचौक में बैठे राजा राम...

मधुकरशाह महाराज की रानी कुँवरि गणेश ।
अवधपुरी से ओरछा लाई अवध नरेश ।।
सात धार सरजू बहै नगर ओरछा धाम ।
फूल बाग नौचौक में बैठे राजा राम ।।
तुंगारैन प्रसिद्ध है नीर भरे भरपूर ।
वेत्रवती गंगा बहै पातक हरै जरूर ।।
राजा अवध नरेश को सिंहासन दरबार ।
सह समाज विराजे, लिए ढाल तलवार ।।
आकाश में पूर्ण चंद्रमा की दूधिया चमक से आलोकित रामराजा मंदिर का प्रांगण.... चारों ओर जगमग करती रौशनियों को बीच तमाम भक्तगण संध्या आरती गा रहे हैं। कुछ भक्तगण दीपक हाथों में लिए रामराजा सरकार की आरती उतार रहे हैं, तो कुछ भक्तगण पुष्पदल को हाथों में लिए आरती की भाँति उतार रहे हैं। करतल ध्वनि के साथ भी कुछ रामराजा सरकार की आरती में सम्मिलित हैं। उधर रामराजा सरकार राजसी मुद्रा में विराजमान हैं; सह समाज, यानि माता जानकी, भ्राता लक्ष्मण और हनुमान के साथ। रामराजा का दरबार लगा हुआ है। द्वार पर रामराजा की ओर मुँह किये हुए सिपाही तैनात है, शस्त्र-सलामी की मुद्रा में....। रामराजा सरकार की आरती में सम्मिलित होने के लिए एकत्रित सारा जनसमूह भक्तिभाव से भरा हुआ है। सारा वातावरण भक्तिमय हो गया है। आरती के पूर्ण होते ही दरवाजे पर खड़ा सिपाही सलामी शस्त्र की अगली कार्यवाही करता है। उसके द्वारा सलामी देने के बाद रामराजा सरकार का दरबार आम लोगों के दर्शनार्थ खुल जाता है।
आज का रामराजा मंदिर अपने अतीत में रानी कुँवरि गणेशी का महल हुआ करता था। रानी कुँवरि गणेशी बुंदेले राजवंश की दूसरी पीढ़ी में आने वाले राजा मधुकरशाह की ब्याहता थीं। ओरछा राज्य में जितना मान-सम्मान राजा मधुकरशाह को प्राप्त था, उतना ही मान रानी कुँवरि गणेशी जू को मिलता था। आज भी बुंदेलखंड की जनता के बीच ये कमल जू राजा कमलापति रानी के रूप में ख्याति पाते हैं। राजा मधुकरशाह जूदेव के पिता राजा रुद्रप्रताप सिंह गढ़कुंडार से ओरछा आए थे। उस समय वेत्रवती या बेतवा नदी के किनारे इस पूरे इलाके में भयंकर जंगल था। वैसे यह क्षेत्र अपने अतीत के साथ ही धर्म-अध्यात्म-साधना के लिए प्रसिद्ध रहा है। आज के ‘तुंगारैन’, यानि ओरछा के वन-प्रांतर का पुराना नाम ‘तुंगारण्य’ था। बेतवा नदी के किनारे-किनारे फैले घने जंगल में तुंग ऋषि का आश्रम था, ऐसी मान्यता है। कहा जाता है, कि राजा रुद्रप्रताप सिंह शिकार खेलते-खेलते तुंग ऋषि के आश्रम में पहुँच गए। बाद में तुंग ऋषि की प्रेरणा से उन्होंने ओरछा में नगर बसाने का प्रण लिया। वैसे पौराणिक प्रसंगों में उल्लेख मिलता है, कि तुंगक नाम के एक पवित्र वन में दधीचिपुत्र सारस्वत ने अपने शिष्यों को वेद पढ़ाए थे। क्या पता, यह तुंगक वन या तुंगारण्य वही हो...।
कुल मिलाकर राजा रुद्रप्रताप सिंह को बेतवा के किनारे का यह भूभाग, विंध्य की तलहटी का यह क्षेत्र इतना भा गया, कि उन्होंने अपने वंशजों के लिए विक्रम संवत् 1588 की बैशाख शुक्ल पंद्रहवीं तिथि को ओरछा महल का शिलान्यास कर दिया। दुर्योग ऐसा रहा, कि उनके समय में निर्माणकार्य शुरू ही हो पाया था, और उनका देहांत हो गया। इसके बाद उनके पुत्र राजा भारतीचंद्र ने ओरछा राजमहल के निर्माणकार्य को पूरा कराया।
ओरछा दुर्ग के ठीक सामने फूलबाग था, जहाँ राजा भारतीचंद्र ने रनिवास के रूप में नौचौका महल बनवाया। इस महल को यह नाम भी नौ कमरों के कारण मिला। यह महल ओरछा के किले की लगभग हर खिड़की से दिखाई देता है। बुंदेली स्थापत्यकला के इस अनूठे प्रतीक के आबाद होते-होते राजा भारतीचंद्र भी इस दुनिया से चल बसे।
राजा भारतीचंद्र के अनुज मधुकरशाह जू देव को संवत् 1611 में ओरछा की राजगद्दी मिली। उन्होंने आसपास के तमाम जागीरदारों को इकट्ठा करके ओरछा राज्य की विधिवत् स्थापना की। राजा मधुकरशाह के समय दिल्ली में हुमायूँ का शासन था। मुगलों के कई आक्रमणों का उन्होंने मुँहतोड़ जवाब दिया। हुमायूँ और अकबर, दोनों ही राजा मधुकरशाह को अपने कब्जे में नहीं ले पाए। राजा मधुकरशाह जितने वीर थे, उतने ही सौंदर्यप्रेमी और कलाप्रेमी भी थे। उन्होंने ओरछा दुर्ग का विस्तार किया और साथ ही नौचौका महल को व्यवस्थित कराने के बाद अपनी ज्येष्ठ रानी कुँवरि गणेशी जू को सौंप दिया। इस तरह आज का रामराजा मंदिर अपने अतीत में रानी कुँवरि गणेशी का निवास-स्थान बना था।
रानी कुँवरि गणेशी आध्यात्मिक प्रवृत्ति की थीं। वे श्रीराम की उपासक थीं। राजा मधुकरशाह भी वैष्णवभक्त थे। वे कृष्ण के उपासक थे और राधावल्लभ संप्रदाय में उनकी विशेष आस्था थी। इस कारण वे जुगुलकिशोर जी के मंदिर में कृष्ण की सखी बनकर नृत्यगान किया करते थे। एक छोर पर राजा मधुकरशाह की कृष्णभक्ति थी, तो दूसरे छोर पर रानी कुँवरि गणेशी की रामभक्ति थी। हालाँकि दोनों की आस्थाएँ एक-दूसरे से टकराती नहीं थीं, लेकिन एक दिन बात बिगड़ ही गई। रानी ने कहा, कि आप सखी बनकर मंदिर में नृत्य करते हैं। मंदिर में तमाम लोग आते हैं। उन्हें रोका भी नहीं जा सकता। आप नारी रूप धारण करके प्रजा के सामने नृत्य करने में लीन हो जाते हैं। इससे राजकीय सम्मान और मर्यादा का उल्लंघन होता है। प्रजा पर भी इसका अच्छा असर नहीं पड़ता होगा। राजा मधुकरशाह को रानी की बात चुभ गई। इस पर राजा मधुकरशाह ने कृष्ण की सोलह कलाओं का वर्णन किया, तो रानी ने राम के मर्यादापुरुषोत्तम रूप की दुहाई दी। कुल मिलाकर दो भक्तों का भक्तिभाव आपसी टकराव का कारण बन गया।
नौचौका महल भी उस दिन दो भक्तों की रार-तकरार का साक्षी बना होगा, जिसने इतिहास के पन्नों में अमिट रेख खींच दी। राजा मधुकरशाह ने रानी कुँवरि गणेशी से वृंदावन चलने को कहा। रानी ने अयोध्या चलने की जिद मचाई। राजा मधुकरशाह ने बड़े गुस्से में कहा, कि- “जौ रामजी की एँसई भगत हौ सो अपुने राम को साथई लेके आईयो। नोंई हमखों आपुनो मुँह ना दिखाईयो।” रानी ने भी गुस्से में कहा, कि- “अगर मैं रामजी को अपने साथ न ला पाई, तो मैं लौटकर नहीं आऊँगी, अपना मुँह भी आपको नहीं दिखाऊँगी।” राजपरिवार के गुरु गोस्वामी हरिराम व्यास भी इनके झगड़े को सुलझा नहीं पाए। उन्होंने रानीजू को बहुत समझाया, मगर रानीजू नहीं मानीं। राजा मधुकरशाह भी अपनी जिद पर अड़े रहे। आखिरकार राजा साहब ने वृंदावन का रास्ता पकड़ लिया, और रानी कुँवरि गणेशी अयोध्या की तरफ चल पड़ीं। यह ऐतिहासिक घटना आज भी लोककंठों में जीती है-
रामभक्त बुंदेलवंश में हो गई ऐसी छत्रानी, नगर ओरछा की रानी ।
मधुकरशाह बुंदेलवंश में राजा भये ऐसे दानी, नगर ओरछा रजधानी ।।
राजा बोल उठे कर हाँसी, भारी प्रेम बान की गाँसी ।
कैसी भक्तिन हो गई रानी, लौटियो बिठा गोद सुखरासी ।।
रानी बोली पतिव्रता मैं, पति की सत्य करौ वानी, नगर ओरछा की रानी ।.....
राजा मधुकरशाह तो वृंदावन पहुँच गए, और अपने लाड़लीलाल मदनमोहन जुगुलकिशोरजू की भक्ति में रम गए, लेकिन रानी कुँवरि गणेशी के लिए अयोध्या पहुँचने के बाद जीवन-मरण का संकट ही आ गया था। विक्रम संवत् 1630 की आषाढ़ शुक्ल 12वीं तिथि को रानी कुँवरि गणेशी ने अयोध्या के लिए प्रस्थान किया था। अयोध्या पहुँचने के बाद वे किस मुँह से ओरछा को वापस लौटेंगी, यह चिंता रानी को सताने लगी। वे सरयू नदी के किनारे बैठकर रामनाम स्मरण करने लगीं। उनकी साधना दिनों-दिन कठिन से कठिनतम होती गई, लेकिन राजा साहब के वचन को पूरा करने का रास्ता उन्हें नहीं सूझा। अंततः रानी कुँवरि ने तय किया, कि वे सरयू में अपने प्राण त्याग देंगी। कहा जाता है, कि ऐसा विचार करके उन्होंने तीन बार सरयू में छलाँग लगाई, लेकिन हर बार वे किनारे पर आ जाती थीं। चौथी बार जब उन्होंने सरयू में छलाँग लगाई, तो उनकी गोद में श्रीराम का विग्रह आ गया।
लोकजीवन में प्रचलित इस घटना के साथ जुड़ी कथा में प्रसंग आता है, कि रानी कुँवरि गणेशी ने रामलला से ओरछा चलने को कहा। रामलला ने कहा, कि मैं अयोध्या छोड़कर ओरछा कैसे चला जाऊँ? मैं अकेला नहीं हूँ, मेरे साथ मेरा परिवार है। सीता, लक्ष्मण और हनुमान हैं। आप तो मुझ अकेले को ही लेने आईं थीं। रानी ने कहा, कि आप पूरे परिवार सहित चलिये। राम ने पूछा, आप मुझे ओरछा क्यों ले जाना चाहती हैं? रानी ने कहा- हम आपको ओरछा का राजपाट सौंपना चाहते हैं। राम ने कहा, कि हम ओरछा तो चल देंगे, किंतु हमारी पहली शर्त यह है, कि हम पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करेंगे। दूसरी शर्त है, कि हम दिन में ओरछा में रहेंगे और रात्रि में अयोध्या आ जाएँगे। तीसरी शर्त यह है, कि ओरछा की सीमा में हमें जिस स्थान पर बैठा दिया जाएगा, हम वहाँ से किसी दूसरे स्थान पर नहीं जाएँगे। रानी ने कहा, कि हमें आपकी सभी शर्तें स्वीकार हैं।विक्रम संवत् 1630 की श्रावण शुक्ल पंचमी को हुई इस घटना की खबर न केवल अयोध्या में, बल्कि ओरछा तक फैल गई। राजा मधुकरशाह भी रानी कुँवरि के भक्तिभाव से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने तुरंत ही एक विशाल मंदिर का निर्माण ओरछा में शुरू करा दिया। राजा साहब की इच्छा थी, कि मंदिर ऐसे स्थान पर बने, कि राजमहल से सीधे दर्शन किये जा सकें। इसके साथ ही मंदिर का स्थापत्य एकदम अनूठा और अद्वितीय हो। इसके लिए राजा मधुकरशाह ने बुंदेला स्थापत्य के साथ ही नागर, द्राविड़ और मामल्य स्थापत्य शैली के कलाकारों को आमंत्रित किया और इन शैलियों के मिले-जुले रूप के साथ भव्य मंदिर के निर्माण का काम शुरू हो गया। आज रामराजा मंदिर के बगल में जिस भव्य चतुर्भुज मंदिर को हम देखते हैं, यह वही मंदिर था, जो रामराजा के लिए राजा मधुकरशाह ने बड़ी आस्था और भक्ति के साथ बनवाया था।
दूसरी तरफ रानी कुँवरि गणेशी अयोध्या से श्रीराम के विग्रह को लेकर चलीं। शर्त के अनुसार उन्हें पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करनी थी, और दिन में ही पैदल यात्रा करनी थी। इस कारण रानी को ओरछा पहुँचने में लगभग 08 माह, 27 दिन का समय लग गया। इतनी अवधि में बहुत तेजी के साथ काम करते-करते भी मंदिर का निर्माण पूरा नहीं हो पाया। पूरी तरह से मंदिर तैयार हो जाए, तब तक रामराजा को नौचौका महल में ही विश्राम कराया जाए, ऐसा विचार करके रानी उन्हें अपने साथ अपने नौचौका महल में ले गईं। रानीजू ने अपने आराध्य श्रीराम को भोजन कराने के लिए रसोईघर में बैठा दिया। इसके बाद तो रामराजा वहाँ से उठे ही नहीं। आज जिस स्थान पर रामराजा विराजमान हैं, वह रनिवास का रसोईघर हुआ करता था। मंदिर बनकर तैयार हो जाने के बाद भी रामराजा उस स्थान से नहीं हिले। वहीं पर उनका ओरछा के राजा के रूप में राज्याभिषेक भी हुआ। ओरछा ही नहीं, समूचे बुंदेलखंड में यह सारी घटना लोकजीवन में रच-बस गई।
लोग आज भी बड़ी आस्था और श्रद्धा के भाव से गाते हैं-
“मधुकरशाह नरेश की रानी कुँवरि गणेश, पुक्खन-पुक्खन लाई हैं ओरछे अवध नरेश ।”
“बैठे जिनकी गोद में मोद मान विश्वेश, कौशल्या सानी भईं रानी कुँवरि गणेश ।”
जनआस्था रानी गणेश कुँवरि को माता कौशल्या का, और राजा मधुकरशाह को राजा दशरथ का अवतार बना देती है। श्रीराम के जीवन में पुष्य नक्षत्र का विशेष योग रहा है। उन्होंने इसी नक्षत्र में अपना कमल रूपी नयन शिव को अर्पित किया था, ऐसा भी माना जाता है। इस कारण पुष्य नक्षत्र को बहुत पुनीत-पावन माना जाता है। इसी कारण ओरछा के लिए पुष्य नक्षत्र धार्मिक पर्व के समान महत्त्व-माहात्म्य रखता है।
रामराजा ओरछा के राजा हैं, इस कारण उनका वैभव भी राजसी है। इस मंदिर में श्रीराम का विग्रह अन्य राममंदिरों से अलग है, क्योंकि यहाँ राम राजसी मुद्रा में बैठे हुए हैं। उनकी आरती का समय भी एकदम निश्चित है, जिसे किसी भी दशा में बदला नहीं जा सकता। पिछले लगभग साढ़े चार सौ वर्षों से घड़ी की सुई देखकर इतने नियमित तरीके से रामराजा सरकार की आरती होती है, कि आरती के समय से आप अपनी घड़ी मिला सकते हैं। रामराजा सरकार ओरछा के राजा हैं, इस कारण ओरछा की सीमा के अंदर अन्य किसी को भी सलामी नहीं दी जाती है, भले ही वह अतिविशिष्ट पदधारी व्यक्ति क्यों न हो। सन् 1887 ई. के बाद लगभग समूचा बुंदेलखंड ‘यूनियन जैक’ के अधीन आ गया था। इसके साथ ही ओरछा राज्य को 17 तोपों की सलामी का अधिकार दिया गया था। यह सलामी भी ओरछा के किसी राजा को नहीं, बल्कि रामराजा सरकार को ही मिलती थी। आजादी के बाद राज्यों-रियासतों के भारत संघ में विलय के बाद राजवंशों को मिलने वाली सलामी समाप्त हो गई थी, लेकिन ओरछा राज्य में रामराजा को सलामी आज भी दी जाती है।
बुंदेलखंड के लोगों को आज भी इस बात का गर्व है, कि अयोध्या ने श्रीराम को वनवासी बना दिया, लेकिन हमने उन्हें राजपाट दिया है। आज भी लोग बड़े गर्व के साथ गाते हैं-
“अवध की रानी ने तो वनवासी बनाए राम, पर मधुकर की रानी ने रामराजा बनाए हैं ।”
यह गर्व का भाव लोकगीतों और लोककथाओं में ही नहीं, बल्कि बुंदेलखंड के चरित्र में, रानी कुँवरि गणेशी-महाराजा मधुकरशाह के व्यक्तित्व और कृतित्व में भी रचा-बसा हुआ है। जिस समय देश के बड़े हिस्से में मुगलों का शासन था; उस समय असुरक्षा, आतंक, अन्याय, अत्याचार और अराजकता से भरे माहौल में देश की निरीह जनता का नेतृत्व करने के स्थान पर, उसे मार्गदर्शन देने की जगह राजशक्ति या राजे-रजवाड़े आपसी कलह और अंतर्द्वंद्व से जूझ रहे थे। हिंदी साहित्य का भक्तियुग (संवत् 1375 से संवत् 1700 विक्रमी तक) अपनी सामाजिक जिम्मेदारियों को निभा रहा था। भक्तकवि जनता को राह दिखाने का प्रयास कर रहे थे। ऐसे जटिल समय में, जबकि तमाम राजाओं-राजपरिवारों के लिए स्वयं के अहं की तुष्टि और व्यक्तिगत स्वार्थ ही महत्त्वपूर्ण हो गए थे, उस समय एकमात्र ओरछा राज्य का राजपरिवार ही ऐसा था, जिसने राम को राजा बनाकर समाज को नीति-नैतिकता और आदर्शों पर चलने का रास्ता दिखाया था। जटिल, विषम और संघर्षपूर्ण स्थितियों के बीच महाराजा मधुकरशाह अपने आत्मसम्मान और आत्मगौरव के साथ डटकर खड़े हुए थे। उनको मिली टीकमशाह की उपाधि इसकी साक्षी है।
ओरछा राजमहल में एक धुँधला-सा भित्तिचित्र आज भी राजा मधुकरशाह की वीरता और उनके आत्मसम्मान की गौरवगाथा कहता है। इस चित्र में अकबर का दरबार लगा हुआ है। आसपास कुछ कुत्ते जीभ निकाले हुए खड़े हैं, और उनके बीच में महाराजा मधुकरशाह अपनी तलवार निकाले हुए तनकर खड़े हैं। कहा जाता है, कि अकबर ने एक बार यह राजाज्ञा निकाली, कि उसके दरबार में कोई भी दरबारी-सामंत तिलक लगाकर, माला पहनकर नहीं आएगा। राजा मधुकरशाह ने बुंदेलखंड के राजाओं-सामंतो से कहा, कि वे अपमानित करने वाली इस राजाज्ञा का बहिष्कार करें। सभी ने इसके लिए सहमति तो दे दी, लेकिन वे डर के कारण सूने माथे के साथ दरबार में पहुँच गए। दूसरी तरफ राजा मधुकरशाह नाक की नोक से माथे तक लंबा तिलक लगाकर पहुँचे। अकबर के द्वारा अवमानना का कारण पूछने पर वे तलवार निकालकर खड़े हो गए। उनकी निर्भीकता और साहस को देखकर दूसरे राजा और सामंत भी राजा मधुकरशाह के समर्थन में खड़े  हो गए। स्थिति को बदलते देख अकबर ने कहा, कि आपके धर्मपालन और आपकी निर्भीकता को देखकर मैं बहुत प्रभावित हूँ। तब से राजा मधुकरशाह को टीकमशाह की उपाधि मिल गई और बुंदेलखंड में मदुकरशाही तिलक का नया चलन भी शुरू हो गया। टीकमगढ़ नगर के अस्तित्व में आने की कहानी भी इसी प्रसंग से जुड़ी हुई है।
मुगलों के लिए बुंदेला शासकों को कब्जे में लेना आसान नहीं था। इस कारण वे मजबूरी में मैत्री-भाव रखते थे, और अंदर ही अंदर ईर्ष्या का भाव रखते थे। महाराजा मधुकरशाह और उनके पुत्र राजा वीरसिंह जू देव के शासनकाल में ओरछा राज्य को अपने कब्जे में लेना मुगलों के लिए संभव नहीं रहा। जिस समय शाहजहाँ आगरा की गद्दी पर बैठा, उस समय राजा वीर सिंह के पुत्र जुझार सिंह ओरछा के राजा थे। जुझार सिंह की स्वतंत्रता शाहजहाँ की आँखों में खटकती थी, लेकिन जुझार सिंह को जीत पाना उसके लिए संभव नहीं था। इसलिए उसने छल-छद्म का सहारा लिया। राजा जुझार सिंह के अनुज दिमान हरदौल बहुत वीर और पराक्रमी थे। उन्होंने अपने विश्वस्त सैनिकों की बुंदेली सेना बना रखी थी, जो हर समय उनके साथ रहती थी, और मुगलों के हर आक्रमण का मुँहतोड़ जवाब देती थी। राजा जुझार सिंह अकसर ओरछा से बाहर रहते थे। इसका लाभ उठाकर उनके दोगले सरदार हिदायत खाँ ने दिमान हरदौल और रानी चंपावती के बीच देवर-भाभी के पवित्र संबंध पर प्रश्नचिन्ह लगा दिया। राजा जुझार सिंह हिदायत खाँ की चाल को समझ नहीं पाए और अपनी रानी चंपावती से सतीत्व की परीक्षा देने के लिए दिमान हरदौल को विष पिलाने की जिद पर अड़ गए। रानी चंपावती ने बहुत समझाया, लेकिन राजा जुझार सिंह टस से मर नहीं हुए। अंततः दिमान हरदौल ने विषपान करके मर्यादा, नैतिकता की अनूठी मिसाल कायम की।
दिमान हरदौल के व्यक्तित्व ने बुंदेलखंड के लोकजीवन में ऐसी अमिट छाप छोड़ी, कि आज भी उनके नाम के चबूतरे हर गाँव में मिलते हैं। पवित्र संबंधों की दुहाई देने के लिए, मर्यादित-संयमित-वीरत्व से पूर्ण जीवन को स्मरण करने के लिए शादी-विवाह-शुभकार्यों का पहला निमंत्रण भी दिमान हरदौल को दिया जाता है। दिमान हरदौल का बैठका रामराजा मंदिर के बाईं ओर है। लोग उनको स्मरण करते हुए आज भी गाते हैं- “बुंदेला देसा के हो, लाला प्यारे भले हैं लछारेओ ना।” बुंदेलखंड के प्यारे लाला हरदौल को कभी न भुलाने, कभी ना छोड़ने की बात करते ये ‘हरदौल के गीत’ ओरछा ही नहीं, सारे बुंदेलखंड की अनूठी पहचान गढ़ते हैं।
चतुर्भुज मंदिर, रामराजा सरकार का नौचौका महल, और हरदौल का बैठका एक क्रम के साथ ओरछा नगरी में स्थापित हैं। विशालकाय-भव्य चतुर्भुज मंदिर को छोड़कर रानी कुँवरि गणेशी के महल में विराजने वाले रामराजा देवत्व को तजकर नरश्रेष्ठ के रूप में मर्यादा-नैतिकता-आदर्श जीवन की पराकाष्ठा को लेकर नौचौका महल में विराजते हैं। राजा के रूप में प्रतिष्ठित मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम का सामान्य मानव के रूप में, हमारे अपने जैसे लोगों के बीच में मर्यादित-संस्कारित, नीति-नैतिकतापूर्ण, वीरत्व-नायकत्व से विभूषित जीवन का उत्कृष्ट साक्ष्य हरदौल के रूप में उपस्थित होता है। इस कारण हरदौल बैठका जीवंत तीर्थ की प्रतिष्ठा को पाता है। यही सब मिलकर ओरछा के, समूचे बुंदेलखंड के चरित्र को गढ़ता है। इसी कारण ओरछा के कण-कण में तीर्थ रमता है, बसता है। ओरछा निवासी राकेश अयाची जी  के शब्दों में-
मधुकरशाह श्रेष्ठ राजा थे कुँवरि गणेशी रानी ।
राजा रामचंद्र की प्रतिमा जिनकी अमर निशानी ।।
देवतुल्य हरदौल लला थे सच्चे प्रेम पुजारी ।
जिनके कारण पूजा होती घर-घर आज तुम्हारी ।।
किसी देव से निम्न नहीं है कण-कण पूज्य तुम्हारा ।
धन्य-धन्य है श्रेष्ठ ओरछे, शत-शत नमन हमारा ।।

(हिंदी प्रचार-प्रसार सोसायटी, अमृतसर, पंजाब द्वारा प्रकाशित साहित्यिक त्रैमासिकी- बरोह के जून, 2019 अंक में प्रकाशित, संपादक- डॉ. शुभदर्शन)
डॉ. राहुल मिश्र

Tuesday, 11 December 2018

लोसर : परंपरा और संस्कृति का पर्व



लोसर : परंपरा और संस्कृति का पर्व

लदाख अंचल को उसकी अनूठी संस्कृति और धार्मिक परंपराओं से जाना जाता है। लदाख के बारे में ह्वेनसांग, हेरोडोट्स, नोचुर्स, मेगस्थनीज, प्लीनी और टॉलमी जैसे यात्रियों ने बताया है। इससे लदाख के अतीत का पता चलता है। किसी भी क्षेत्र के अतीत का पता इतिहास की किताबों और इतिहासकारों से चलता है। लेकिन किसी क्षेत्र के समाज, संस्कृति और वहाँ के लोगों के जीवन की जानकारी उस क्षेत्र के रीति-रिवाजों और तीज-त्योंहारों से मिलती है। लदाख अंचल की अनूठी संस्कृति, यहाँ के लोगों के विचार और समाज का जीवन लदाख के त्योहारों में दिखाई देता है। लदाख अंचल के प्रमुख त्योहारों में बुद्ध पूर्णिमा और लोसर का नाम आता है। इनमें बुद्ध पूर्णिमा धार्मिक त्योहार होता है। इसमें खास तौर पर पूजा-पाठ होते हैं, जबकि लोसर का त्योहार धार्मिक भी होता है, और सामाजिक भी होता है। इस कारण लोसर के त्योहार में लदाख अंचल के साथ ही सारे हिमालयी परिक्षेत्र के समाज, यहाँ की संस्कृति, प्राचीनता और परंपरा की झलक देखने को मिलती है।
 लदाख अंचल के लिए लोसर का त्योहार बहुत खास होता है, क्योंकि सर्दियाँ शुरू होने के साथ ही यह त्योहार लोगों में नई जिंदगी की रौनक बिखेर देता है। गर्मियों में पर्यटकों से गुलज़ार रहने वाले लदाख में ठंढक के आगमन के साथ ही जीवन बदल-सा जाता है। क्या सर्दियों के आने पर लदाख उदासियाँ ओढ़ लेता है? शायद नहीं। क्योंकि लदाख का नववर्ष सर्दियों की शुरुआत के साथ ही नए जोश को लेकर उपस्थित हो जाता है। लदाख के नववर्ष को ही लोसर कहा जाता है। लोसर भोट भाषा के दो शब्दों- ‘लो’ और ‘त्सर’ से मिलकर बना है। ‘लो’ का अर्थ होता है- वर्ष, और ‘त्सर’ का अर्थ होता है- नया। इस तरह से ज्योतिषीय गणना के अनुसार नए वर्ष का त्योहार ही लोसर कहलाता है।
वैसे तो लोसर का मुख्य पर्व भोट पंचांग के हिसाब से ग्यारहवें महीने की अमावस्या को मनाया जाता है, लेकिन इसकी शुरुआत दसवें महीने में ही हो जाती है। भोट पंचांग के अनुसार दसवें महीने की पंद्रहवीं तिथि से धार्मिक अनुष्ठानों और पूजा-पाठ की शुरुआत हो जाती है, जो ग्यारहवें महीने की पाँचवी तिथि तक चलती रहती है। दसवें महीने की पंद्रहवीं तिथि को होने वाले धार्मिक अनुष्ठान में खास तौर पर विनय के नियमों या सूत्रों का पाठ होता है। इस दिन को विद्वान भिक्षु और महान सिद्ध ग्यालवा लोजंग टकस्पा के स्मृति-दिवस के रूप में भी जाना जाता है। दसवें माह की पच्चीसवीं तिथि को गलदेन ङाछोद का पर्व होता है। यह भी लोसर का पूर्वानुष्ठान होता है। इस तिथि को महासिद्ध चोंखापा की जन्मजयंती और परिनिर्वाण तिथि के रूप में मनाया जाता है। इस दिन महासिद्ध आचार्य चोंखापा को याद करते हुए गोनपाओं में पैंतीस बुद्धों की पूजा की जाती है। भिक्षुगणों द्वारा किए जाने वाले धार्मिक अनुष्ठान के साथ ही लोग अपने-अपने घरों में दीपक जलाकर खुशियाँ मनाते हैं। इस दिन छोरतेन, यानि स्तूपों में भी दीप प्रज्ज्वलित किए जाते हैं। ऐसा माना जाता है, कि जिस तरह महासिद्ध चोंखापा ने ज्ञान के प्रकाश से अज्ञानता के अँधेरों को दूर किया था, उसी तरह लोगों के जीवन में ज्ञान का उजाला फैले, समाज से अज्ञानता दूर हो, बुरी शक्तियाँ दूर हों और सभी का जीवन खुशहाल हो।
लोसर में सबसे ज्यादा रोचक और मजेदार आयोजन दसवें माह की उन्तीसवीं तिथि  होता है। इस दिन ‘गु-थुग’ बनाया जाता है। ‘गु-थुग’ एक खास किस्म का व्यंजन होता है, जो लोसर के त्योहार में ही में बनता है। यह थुग्पा जैसा ही होता है, लेकिन इसकी खासियत इसमें पड़ने वाली चीजों के कारण होती है। भोट भाषा में ‘गु’ का अर्थ होता है- नौ। लोसर के पर्व पर बनने वाले थुग्पा में नौ चीजें डाली जाती हैं, इसी कारण इस व्यंजन को ‘गु-थुग’ कहा जाता है । इसमें सने हुए आटे की लोइयों के बीच में कोयला, मिर्च, नमक, चीनी, रुई, अँगूठी, कागज और सूर्य तथा चंद्रमा की आकृतियाँ आदि नौ चीजों को अलग-अलग भरकर थुग्पा में डाला जाता है। आग में पक जाने के बाद ‘गु-थुग’ को सभी के बीच में बाँटते हैं। खाने से पहले सभी लोग देखते हैं, कि उनके हिस्से में कौन-सी चीज आई है। अलग-अलग लोगों के हिस्से में आने वाली चीजों के मुताबिक व्यक्ति के स्वभाव और गुण के बारे में बताया जाता है। अगर किसी व्यक्ति के हिस्से में कोयला आता है, तो यह माना जाता है कि उसका मन काला है, उसके विचार गंदे हैं। जिस व्यक्ति के हिस्से में मिर्च आती है, उसे कड़वा बोलने वाला या कटुभाषी माना जाता है। रुई पाने वाला सात्विक और सरल स्वभाव का होता है। कागज पाने वाला धार्मिक, सूर्य की आकृति पाने वाला यशस्वी, चंद्रमा की आकृति पाने वाला सुंदर और अँगूठी पाने वाला कंजूस माना जाता है। जिस व्यक्ति के हिस्से में अच्छी चीज आती है, उसे सम्मान मिलता है। जिसके हिस्से में बुरी वस्तु आती है, उसे अपमानित होना पड़ता है। इस तरह लोसर के त्योहार में वर्षभर के कामों का ब्यौरा निकलकर आ जाता है। वैसे तो यह मनोरंजन के लिए ही होता है, लेकिन इसके पीछे यह संदेश छिपा होता है, कि साल-भर अच्छे काम ही करने चाहिए, नहीं तो सबके सामने अपमानित होना पड़ेगा। इससे अच्छे कर्म करने की प्रेरणा मिलती है।
इसके अगले दिन, यानि दसवें माह की तीसवीं तिथि या अमावस्या को लोग सुबह-सुबह अपने-अपने घरों से मृतकों या पितृदेवताओं के लिए भोजन लेकर उनके समाधि-स्थल पर जाते हैं। शाम के समय गोनपाओं, छोरतेनों और घरों में दीप जलाए जाते हैं। अमावस्या की रात को जगमगाते दीपकों के बीच लदाख की धरती जगमगा उठती है। इसी दिन शाम के समय हरएक घर से मशाल या ‘मे-तो’ निकाले जाते हैं, जिन्हें लेकर लोग पूरे गाँव या मोहल्ले में घूमते हैं। इन्हें घुमाते हुए लोग आवाज लगाते जाते हैं, कि सारी बुराइयाँ, सारी बुरी और नकारात्मक शक्तियाँ यहाँ से चली जाएँ। ग्यारहवें मास की प्रतिपदा को, अर्थात् पहली तिथि को लोग नए-नए कपड़े पहनकर अपने-अपने इष्टदेव की पूजा करते हैं। सगे-संबंधी और परिचित-मित्र एक-दूसरे के घर शुभकामनाएँ देने जाते हैं। इस मौके में नवविवाहिताएँ भी अपने घर जाकर बड़ों के चरण छूकर प्रणाम करती हैं। इस दिन साल भर पकवान खिलाने वाले चूल्हे को भी प्रणाम किया जाता है, और पूजा की जाती है। लोसर के पर्व पर बच्चों को नए-नए कपड़े मिलते हैं और सभी लोग अपने परिजनों, मित्रों को उपहार भी देते हैं।
ग्यारहवें मास की द्वितीया को, अर्थात् दूसरी तिथि को पङोन, यानि महाभोज का आयोजन होता है, जिसमें सभी लोग बिना किसी भेदभाव के शामिल होते हैं। इस मौके पर स्त्रियों और पुरुषों के बीच छङ-लू नामक प्रतियोगिता होती है। इस मौके पर भक्तिभाव और वीरता के लोकगीत गाए जाते हैं। लोकगीतों द्वारा उन सैनिकों को भी शुभकामनाएँ दी जाती हैं, जो लोसर के त्योहार में अपने घर नहीं पहुँच पाते हैं। लदाख की धरती वीरों की धरती मानी जाती है। आज भी यहाँ के तमाम सैनिक देश की सेवा में लगे हुए हैं। इन वीरों का उत्साह बढ़ाने के लिए ही वीर रस से भरे हुए लोकगीत गाए जाते हैं। इसके पीछे एक ऐतिहासिक घटना भी नज़र आती है।
ऐसा माना जाता है, कि लदाख में लोसर का पर्व तिब्बती पंचांग के अनुसार ही मनाया जाता था, मगर लदाख के प्रतापी शासक राजा जमयङ नमग्याल के साथ जुड़ी एक घटना के कारण लोसर का पर्व तिब्बती लोसर से एक महीने पहले मनाया जाने लगा। मान्यता है, कि सोलहवीं शती. में राजा जमयङ नमग्याल के शासक बनते ही बल्तिस्तान में विद्रोह हो गया। यह घटना लोसर के एक महीने पहले की थी।  ऐसी संभावना थी कि लोसर के पहले युद्ध समाप्त नहीं हो पाएगा। इस कारण राजा जमयङ नमग्याल ने युद्ध में जाने से पहले ही लोसर मनाने की घोषणा कर दी। इस तरह भोट पंचांग के अनुसार दसवें महीने से ही लोसर पर्व के आयोजन की परंपरा चल पड़ी और आज भी इस परंपरा को देखा जा सकता है। उस समय युद्ध में जाने वाले वीर सैनिकों के अंदर जोश भरने के लिए वीरतापूर्ण लोकगीत गाये गए होंगे। आज लोसर में वीर-गीतों को गाने के रिवाज के पीछे भी यही कारण देखा जा सकता है।
ऐसा भी माना जाता है, कि लदाख के ठंढे मौसम और यहाँ की कृषि-व्यवस्था के कारण लोसर पर्व की तिथियों में अंतर है। लदाख में एक फसल ही पैदा होती है और खेती-किसानी का सारा काम अक्टूबर महीने तक पूरा हो जाता है। नवंबर के समाप्त होते-होते नई फसल का अनाज भी घर पहुँच जाता है। नया सत्तू और आटा भी तैयार हो जाता है। इस तरह लोसर में पूजा-पाठ के लिए नई फसल से सामग्री भी तैयार हो जाती है, और काम-काज की व्यस्तता भी नहीं रहती। इस कारण लोसर पर्व का उत्साह दुगुना हो जाता है। कारण चाहे जो भी हों, मगर ठंढक की दस्तक के साथ ही उल्लास और उमंग से भरा यह पर्व पुरातनकाल से ही लदाख अंचल की अपनी विशिष्ट पहचान को, अपनी अनूठी परंपराओं को सँजोए हुए है।
लदाख अंचल भौगोलिक रूप से जितना बड़ा है, उतनी ही विविधताएँ भी यहाँ पर देखी जा सकती हैं। नुबरा, चङथङ, जङ्स्कर और शम आदि क्षेत्रों में लोसर पर्व के साथ जुड़ी लोकपरंपराओं के अलग-अलग रंग देखे जा सकते हैं। इन लोकपरंपराओं में बहुत रोचक है, यहाँ की स्वाँग की परंपरा। प्राचीनकाल में स्वाँग की परंपरा सारे लदाख में अलग-अलग तरीके से मनाई जाती थी, मगर आधुनिक जीवन-शैली के कारण यह परंपरा लदाख अंचल के दूरदराज के गाँवों में ही सिमटकर रह गई है। जिस समय लदाख में मनोरंजन के साधन उपलब्ध नहीं रहे होंगे, उस समय लोगों के मनोरंजन के लिए, और उनकी धार्मिक भावनाओं की पुष्टि के लिए यह लोक-परंपरा बहुत कारगर रही होगी। इसमें लदाख के अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग किस्म के स्वाँग करने की परंपरा है। लेह शहर के नजदीक चोगलमसर गाँव में होने वाले अबी-मेमे; ञे, बसगो, अलची गाँवों में होने वाले लामा-जोगी; हेमिशुगपाचन में होने वाले खाछे-कर-नग; स्क्युरबुचन में होने वाले अपो-आपी और वनला में होने वाले दो बाबा नामक स्वाँग बहुत प्रसिद्ध हैं। इन स्वाँगों में लोग बढ़-चढ़कर हिस्सा लेते हैं। इन स्वाँगों में नसीहतें ही नहीं, इतिहास की झलक भी देखी जा सकती है और लदाख अंचल के साथ जुड़े धार्मिक-सांस्कृतिक संबंधों को भी देखा जा सकता है। लामा-जोगी नामक स्वाँग में उस पुराने लदाख को देखा जा सकता है, जिसमें कैलास मानसरोवर की यात्रा के लिए आने वाले जोगी या साधु-संन्यासी नजर आते हैं। पुराने ज़माने में बौद्ध भिक्षु, यानि लामाओं जैसी जिंदगी जीने वाले साधु-संन्यासियों को देखकर ही शायद लामा-जोगी स्वाँग का विचार आया होगा। इस स्वाँग में नवमी तिथि को लामा-जोगी अभिमंत्रित अनाज, जैसे गेहूँ-जौ आदि लेकर गाँवों में घूमते हैं और इन्हें छिटककर विघ्न-बाधाओं को दूर करते हैं। वे हरएक घर पर जाते हैं। घर का मुखिया लामा-जोगी के माथे पर सत्तू का तिलक लगाता है और ऊनी मुकुट पर ऊन चढ़ाता है। लामा-जोगी के आशीर्वाद से घर-परिवार, और गाँव में बुरी शक्तियाँ नष्ट होती हैं और सुख समृद्धि आती है। लामा-जोगी का यह स्वाँग प्राचीन लदाख को अतीत के भारत से जोड़ने वाला है। इस स्वाँग के माध्यम से प्राचीन भारत की सिद्ध-श्रावक-श्रमण परंपरा के सुनहरे इतिहास को भी याद किया जा सकता है। यह स्वाँग भारतवर्ष में लदाख अंचल के विशिष्ट और अभिन्न सांस्कृतिक-धार्मिक-सामाजिक सहकार की झलक दिखाता है। इस स्वाँग के माध्यम से लदाख अंचल के स्वर्णिम और गौरवपूर्ण अतीत के पन्ने खुलते चले जाते हैं। भावनात्मक जुड़ाव की झलक पेश करने वाले लामा-जोगी जैसे स्वाँगों का लोसर में विशेष आकर्षण होता है।
लोसर में कुत्ते, बिल्लियों, गाय, बछड़ों आदि को भी खाना खिलाया जाता है। नई फसल का उत्सव भी इसमें होता है। इस तरह लोसर का त्योहार सभी जीवधारियों के प्रति प्रेम के साथ ही सहजीवन और सह-अस्तित्व का भाव भी दिखाता है।
इस तरह लोसर का त्योहार अपनी विविधताओं के साथ, उमंग और उल्लास के साथ सर्दियों की ठिठुरन के बीच नया जोश, नई उमंग भर जाता है। लोसर का त्योहार उल्लास और उमंग के साथ ही लदाख के गौरवपूर्ण अतीत को, विनय की शिक्षाओं को, और नीति-नैतिकता की नसीहतों को साथ लेकर आता है। सीमित संसाधनों के बीच, जीवन की जटिलताओं के बीच लोसर के पर्व पर थिरकते पाँव बताते हैं कि जीना भी एक कला है और अपनी तहजीब के विविध रंगों को समेटकर लोसर के दीपकों की जगमगाहट के बीच बिखेर देना ही कठिन जीवन की कड़ी चुनौतियों के लिए सटीक जवाब है। एक बाल कविता के साथ लोसर की ढेर सारी शुभकामनाएँ-

आया आया लोसर1 आया,
ढेरों  खुशियाँ  संग   लाया,
ठंडक से सहमे  लोगों  को,
मस्ती  का   मौसम   भाया,
आया आया लोसर  आया।
झूम-झूमकर   गाना   गाते,
गाने  के  संग  नाच है सुंदर,
बज उठते हैं दमन2 के बोल,
सुरनाने  उत्साह  बढ़ाया,
आया  आया लोसर  आया।
आचो4    आते     आचे5   आती,
मिलजुल कर सब साथ में होते,
सबके संग कुछ समय  बिताया,
आया   आया   लोसर   आया।
मिट जाते झगड़े झंझट सब
कौन  हैं  मेरे  कौन  तुम्हारे,
बीती  बातें  सभी भुलाकर,
सबको  गले  लगाने  आया,
आया  आया  लोसर आया।
बनती खूब  सिवइयाँ मीठी,
सज जाते  हर घर हर द्वारे,
जगमग जगमग धरती होती,
हर मन को  चमकाने आया,
आया आया लोसर  आया।
नौ तरह  की चीज़  मिलाकर
नौवें    दिन     होता    तैयार
कहते लोग गुथुक6 है जिसको
आमाँ7  ने  सबको  पिलवाया,
आया  आया  लोसर   आया।
किसने  अच्छे  कर्म   किये  हैं,
किसने   बुरे   किये    हैं   काम,
किस्मत अच्छी बुरी है किसकी,
जादू की पुड़िया  को  खोलकर,
अच्छा   बुरा    बताने    आया,
आया   आया   लोसर   आया।
1.तिब्बती पंचांग के अनुसार सर्दियों में मनाया जाने वाला पर्व 2. नगाड़ा जैसा वाद्य यंत्र 3. बीन जैसा वाद्य यंत्र 4. बड़ा भाई (तिब्बती) 5. बड़ी बहन (तिब्बती) 7. लोसर में बनने वाला एक प्रकार का पेय पदार्थ जिसमें मेवे के साथ कोयला आदि नौ चीजें मिलाई जातीं हैं 8. माँ (तिब्बती)
(आकाशवाणी, लेह से दिनांक 11 दिसंबर, 2018 को प्रातः 09 बजकर 10 मिनट पर प्रसारित)
राहुल मिश्र

Thursday, 26 October 2017

वारकरी संप्रदाय की उत्पत्ति के आधार और इनका वैशिष्ट्य


वारकरी संप्रदाय की उत्पत्ति के आधार और इनका वैशिष्ट्य

भारतवर्ष की सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था धर्मप्रधान रही है और प्रमुख तत्त्व के रूप में भक्ति की व्याप्ति को भारतीय सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था में देखा जा सकता है। भारतीय विद्वानों के साथ ही अनेक विदेशी विद्वानों ने इस तथ्य पर अपनी सहमति दी है। भक्ति के विविध स्वरूपों का, विभिन्न मतों-संप्रदायों का विकास और विस्तार इस धारणा को निरंतर पुष्ट करता रहा है। इसके साथ युगानुरूप चेतना और उपासकों-भक्तों के वैचारिक संघर्षों के साथ मतों-संप्रदायों का उत्थान-पतन भी होता रहा है। ब्रह्मपुराण में एक श्लोक आता है-
ब्रह्मा कृत युगे पूज्यः स्त्रेतायां यज्ञउच्चते।
द्वापरे पूज्यते विष्णुरहं पूज्यश्चतुर्ष्वापि।। (33.20)
इस श्लोक से स्पष्ट होता है कि ब्रह्मा का संप्रदाय कृतयुग (सतयुग) में प्रचलित था। त्रेतायुग में वैदिक संप्रदाय अपनी यज्ञप्रधान व्यवस्था के साथ प्रचलित हुआ। द्वापर युग में वैष्णव भक्ति प्रचलित हुई और शिव की पूजा-उपासना प्रत्येक युग में प्रचलित रही है। यह श्लोक भारतीय उपासना-पद्धतियों और मतों-संप्रदायों के विकास-क्रम को भी स्पष्ट करता है। इस श्लोक से स्पष्ट होता है कि ब्रह्मा की उपासना सबसे पुरानी थी। आज सगुण एवं निर्गुण उपासना जगत् में ब्रह्मा के नाम कोई संप्रदाय नहीं चलता। शताब्दियों के पहले ही अन्य संप्रदायों ने उसे दबा दिया और ब्रह्मा को अपने संप्रदायों के प्रतिष्ठाताओं की अपेक्षा गौण स्थान प्रदान किया। यह प्राचीन जातियों पर नवागत जातियों के विजय का परिचायक है। ब्रह्मा संप्रदाय भारत का प्राचीनतम संप्रदाय था। वेदपूर्व युग के अवैदिक ब्राह्मण जाति के बीच में यह लोकप्रिय रहता था। अनेक देवताओं तथा संप्रदायों का जन्म इसी से हुआ। अतएव ब्रह्मा के संप्रदाय को संप्रदायों का पिता मानना गलत नहीं होगा। वैदिक धर्म से संघर्ष करके वह परिक्षीण हो गया। शिव के शापवश ब्राह्म के संप्रदाय के लुप्त होने की कथा शैव धर्मावलंबियों के नाशकारी आक्रमण की परिचायक है। जैन, बौद्ध, शैव एवं वैष्णव धर्मों ने उसको आत्मसात् करने में पर्याप्त विजय पाई।1  वैदिक संप्रदाय कर्मकांडों पर आधारित था और वैदिक साहित्य भी ज्ञान-तत्त्व को प्रधानता देता था। इस कारण वैदिक साहित्य यज्ञ और नियम के विधानों में इस तरह उलज्ञा कि उसमें पौरोहित्य की प्रधानता हो गई, जिसने कालांतर में ऐसे विरोध को जन्म दिया, जिसकी परिणति वैष्णव भक्ति के रूप में प्रकट हुई। वैदिक धर्म में वर्णित देव-मंडल में विष्णु को प्रधान स्थान प्राप्त नहीं था, किंतु कालांतर में उपासना-शास्त्र के प्रधान देवता के रूप में विष्णु को प्रमुख स्थान प्राप्त हुआ। विष्णु को उपास्य मानकर प्रचलित होने वाले वैष्णव धर्म की व्यापकता के पीछे उसकी धार्मिक, दार्शनिक स्थापनाओं की विशेषता थी और साथ ही समन्वय की अपूर्व भावना भी थी-
किरात  हूणांध्र-पुलिंद  पुल्कसा  आभीर-लङ्का  यवनाश्वशादयः ।
यो न्यै च या या यदुपाश्रया श्रयाः शुद्धन्ति तस्यै प्रभविष्णवे नमः ।।
भारतवर्ष की अपनी सांस्कृतिक विशिष्टता के नितांत विलक्षण स्वरूप को प्रकाशित करता श्रीमद्भागवत् का यह श्लोक एक ओर भारतवर्ष के गौरवपूर्ण इतिहास का साक्ष्य प्रस्तुत करता है, तो दूसरी ओर इसमें विष्णु का आश्रय लेकर ब्राह्मण पौरोहित्यवाद के खिलाफ जन-संघर्ष मुखर होता है। भारत में बाहर से आने वाली अनेक जातियों और धर्मों के आक्रांता स्परूप को परिवर्तित और परिशुद्ध करके आत्मसात् कर लेने की यह प्रवृत्ति ऐतिहासिक और भौगोलिक सीमाओं में अद्भुत है। हूण, यवन, ग्रीक, आंध्र और पुलिंद आदि बाह्य आक्रमणकारी जातियों ने विष्णु की उपासना का आश्रय लिया और विष्णु के नाम से प्रवर्तित वैष्णव धर्म को समृद्ध किया। वैष्णव धर्म के प्रमुख ग्रंथ भागवत में इसी कारण उनका उल्लेख आदरपूर्वक किया गया है। ईसा की दूसरी-तीसरी शताब्दी में वैष्णव भक्ति-धारा के आंदोलन के रूप में विकसित होने का प्रमुख कारण जैन और बौद्ध धर्मों का विकास भी माना जा सकता है। इस संदर्भ में भगवतशरण उपाध्याय लिखते हैं- भागवतधर्म को पुष्टि अधिकतर निम्नश्रेणी के लोगों से मिली। इसके पश्चातकाल में तो इसके गुरुओं तक में अधिकतर निम्नवर्गीय अछूत तक हुए। और एक समय तो बौद्ध-धर्म और भागवत-धर्म की सीमायें एक हो गईं, जब बुद्ध, वैष्णवों के अवतार मान लिये गये और उनकी मूर्ति पुरी के विष्णु मंदिर में जगन्नाथ के रूप में स्थापित की गई। आज भी इस मंदिर के प्राचीरों के भीतर वर्णविधान नहीं है और आर्य जाति, निम्नवर्ण, सवर्ण और अछूत तक एक साथ प्रसाद पाते हैं। इन बौद्ध-धर्म और भागवत-धर्म के सम्मिलित प्रहार ने कम से कम परिणाम रूप में ब्राह्मण वर्णव्यवस्था को चूर-चूर कर दिया। भागवत धर्म में काफी संख्या में विदेशीय विजातीय भी सम्मिलित हुए थे उन्होंने उस धर्म को अपने कंधे दिये। द्वितीय सदी ईस्वी पूर्व के अंत में तक्षशिला के यवन (ग्रीक) राजा अन्तलिखिद ने शुंग वंशीय काशिपुत्र भागभद्र के पास विदिशा के दरबार में हेलियोपोर नाम का अपना ग्रीक राजदूत भेजा था। वह हेलियोपोर वैष्णव हो गया और बेस नगर में विष्णु के नाम पर उसने एक स्तम्भ खड़ा करवाया।2 विष्णु का वामन अवतार भी वैष्णव धर्म के विकास की तीव्र प्रक्रिया और इसके असीमित भौगोलिक विस्तार की विशिष्टता को व्याख्यायित करता है, जिसमें वामन के रूप में तीन पगों में ही सारी धरती को नाप लेने का प्रसंग आता है। ऋग्वेद में वर्णित है-
इदं विष्णुविर्चक्रमे त्रेधानिदधे पदम्। समूलमस्य पांसुरे।। (122-7)
भागवतधर्म के आधार ग्रंथ श्रीमद्भागवत में विष्णु के चौबीस अवतारों का वर्णन है। श्रीमद्भागवत के नवम स्कंध में राम के और दशम स्कंध में कृष्ण के अवतार का वर्णन है। ईसा से तीन सौ वर्ष पूर्व जिस तरह राम को विष्णु का अवतार मान लिया गया था, उसी तरह कृष्ण को भी विष्णु का अवतार मान लिया गया था। इस तरह राम और कृष्ण, दोनों ही भागवत धर्म के प्रमुख आराध्य के रूप में प्रचलित हुए। इतना अवश्य है कि भागवत धर्म में कृष्ण की महत्ता अपेक्षाकृत अधिक प्रतीत होती है। राम का स्वरूप लोकरक्षक के रूप में विकसित हुआ और इस कारण रामकथा ने, रामभक्ति ने वैचारिक गंभीरता और सामाजिक मर्यादा को केंद्र में रखकर विकास किया। वैष्णव धर्म का अंग होने के बावजूद रामभक्ति की धारा अलग तरीके से विकसित हुई और भागवत धर्म या वैष्णव धर्म का प्रसंग उठने पर प्रायः कृष्ण की लीलाओं का वर्णन ही रूढ़ होने लगा।
कृष्ण का लोकरंजक स्वरूप समाज के विभिन्न वर्गों के लिए अपेक्षाकृत सुगम और सुग्राह्य हुआ। डॉ. भण्डारकर के अनुसार प्राचीनकाल में वैष्णव धर्म, मुख्यतः तीन तत्त्वों के योग से उत्पन्न हुआ था। पहला तत्त्व तो यह विष्णु नाम ही है, जिसका वेद में उल्लेख सूर्य के अर्थ में मिलता है। दूसरा तत्त्व नारायण धर्म का है, जिसका विवरण महाभारत के शान्तिपर्व के नारायणीय उपाख्यान में है। और तीसरा तत्त्व वासुदेव मत का है। यह वासुदेव मत वसुदेव नामक एक ऐतिहासिक पुरुष (समय 600 ई.) के इर्द-गिर्द विकसित हुआ था। इन्हीं तीनों तत्त्वों ने एक होकर वैष्णव धर्म को उत्पन्न किया। लेकिन, उसमें कृष्ण के ग्वाल रूप की कल्पना और राधा के साथ उनके प्रेम की कथा बाद में आयी और ये कथाएँ, शायद, आर्येतर जातियों में प्रचलित थीं।3 इस तरह वैष्णव धर्म वैदिक और अवैदिक विचारधाराओं के संघर्ष के फलस्वरूप विकसित हुआ और इसमें कृष्ण के ग्वाल रूप, कृष्ण का श्याम वर्ण, उनके नृत्य-गायन और उनकी रासलीलाएँ उत्तर और दक्षिण के समन्वय के रूप में देखी जा सकतीं हैं। दक्षिण के तिरुमाल या मायोन या कन्नन, उनकी प्रिया नाम्पिन्ने को राधा और कृष्ण के रूप में देखा जा सकता है। दक्षिण भारत में दूसरी-तीसरी शताब्दी से प्रचलित भक्ति-विषयक कविताएँ पाण्डित्य के स्तर पर प्रभावशाली न होते हुए भी आम जनता में भक्ति की धारणा को पुष्ट करने में समर्थ थीं। इन कविताओं का संपादन सर्वप्रथम आलवार कवि नाथमुनि ने किया और यह संग्रह प्रबंधम् के नाम से प्रसिद्ध हुआ। विष्णु के लोकप्रचलित अवतारों के प्रति आस्था, कर्म के प्रति निष्ठा, सादगी, सहजता, सरलता, समन्वय, समर्पण और निष्काम भक्ति के सुगम संस्करण को पूर्णता के साथ पाने हेतु प्रबंधम् अपेक्षाकृत सफल सिद्ध हुआ होगा, जिसके कारण भक्ति की अविरल धारा का प्रवाह दक्षिण में बहा, जिसमें आलवार संतों-भक्तों का योगदान अविस्मरणीय है। प्रत्येक आलवार का समय निश्चित करने में मतभेद अवश्य है। परन्तु, इस बात पर प्रायः सभी लोग सहमत हैं कि ये बारह विशिष्ट आलवार ईसा की तीसरी सदी से लेकर नवीं सदी तक के बीच हुए हैं। अतएव, यह बात पूर्ण रूप से निश्चित है कि प्रपत्ति, शरणागति, आत्म-समर्पण और एकान्तनिष्ठा से विभूषित भक्ति का सम्यक् विकास और प्रचार आलवारों के साहित्य द्वारा नवीं सदी के पूर्व ही संपन्न हो चुका था तथा उस समय तक दक्षिण की जनता भक्ति से, पूर्णतः, विभोर भी होने लगी थी।4 उत्तर में फैले हुए वेद-विरोधी आंदोलनों के कारण हिंदुत्व का शुद्ध रूप खिसककर दक्षिण चला गया था। यही कारण है कि जिन दिनों उत्तर भारत के बौद्ध-सिद्ध धर्म के बाह्योपचारों की खिल्ली उड़ा रहे थे, उन्हीं दिनों दक्षिण के आलवार और नायनार संत शिव और विष्णु के प्रेम में पागल हो रहे थे।5
बौद्ध-सिद्ध-नाथ परंपराओं के साथ संघर्ष की प्रवृत्ति कालांतर में स्थानांतरित होकर विदेशों से आगत धर्म के साथ स्थापित हुई, फलस्वरूप एक नए आंदोलन का सूत्रपात हुआ। भारत की पुरातन भक्ति-परंपरा के संघर्ष के कालखंड से लेकर नवागत इस्लाम के साथ संघर्ष के कालखंड में दक्षिण भारत का अपना योगदान रहा। आठवीं शती से लेकर सोलहवीं शती तक भारतीय धर्म और दर्शन के क्षेत्र में जिन महानुभावों ने कार्य किया, उनमें बहुसंख्यक का आविर्भाव दक्षिण में ही हुआ था; यथा- शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, निम्बार्क, माध्व, सायण, बल्लभ आदि। इन मनीषियों ने परंपरागत धर्म एवं दर्शन की नयी-नयी व्याख्याएँ प्रस्तुत करके समस्त भारत की हिंदू जनता को धार्मिक नेतृत्व प्रदान किया।6 समस्त भारतवर्ष में भक्ति-आंदोलन के प्रणेता के रूप में दक्षिण के आलवार और नायन्मार कवियों-संतों के पूर्ववर्ती और परवर्ती अनेक भक्त आचार्यों, संतों, कवियों ने अनेक मतों- पंथों-संप्रदायों को वैचारिक आधार देकर स्थापित किया। दक्षिण भारत में प्रायः 600 ई. के आसपास विकसित हुए आंदोलन के उत्तर भारतीय संस्करण और उसके पूर्वापर संबंधों में विभिन्न मतों-पंथों-संप्रदायों को देखा जा सकता है। इनमें से प्रत्येक नवीन विचारधारा या संप्रदाय की उत्पत्ति पूर्ववर्ती या समकालीन संप्रदाय के विरोध और संप्रदाय-विशेष के अनुयायियों की सामाजिक प्रतिष्ठा पर आधारित होती थी। सुधारवादी संतों के देहावसान के बाद उनके शिष्य अपने गुरू की पूजा शुरू करते थे और उनके नाम से नया पंथ चला देते थे।7 इस प्रकार अनेक विद्वान आचार्यों और संप्रदायों की विस्तृत परंपरा को देखा जा सकता है। उनकी उत्पत्ति और विकास के क्रम का प्रवाह तमिल-तेलगू-कन्नड़-मलयालम और फिर मराठी भाषाओं के क्षेत्रों से होता हुआ हिंदीभाषी क्षेत्रों तक पहुँचा। इनके विकास-क्रम में आने वाला वारकरी संप्रदाय अपनी विशिष्टता के कारण न केवल महत्त्वपूर्ण स्थान रखता है, वरन् इस संप्रदाय में भक्ति आंदोलन के दोनों सोपानों के वैशिष्ट्य-विकास के व्यवस्थित क्रम को भी देखा जा सकता है।
वारकरी संप्रदाय के आराध्य देव विट्ठल या विठोबा और रुक्मिणी या रखुमाई की आराधना महाराष्ट्र में अत्यंत प्राचीन है। दक्षिण में जब आर्यों का प्रवेश हुआ, तब यहाँ के मूल आदिवासियों के प्रमुख उपास्य का भी आर्यीकरण अवश्य हुआ होगा। इसी समन्वयीकरण के ही कार्यस्वरूप पंढरपुर के विठोबा-विट्टल-विष्णु के बालरूप माने गये और अवतार भी समझे गये।8 पंढरपुर के विट्ठल के साथ भक्त पुंडलीक की कथा भी प्रचलित है। भक्त पुंडलीक को ऐतिहासिक माना जाए, या काल्पनिक माना जाए, इसे लेकर विद्वानों के बीच मतभेद भले ही हो, मगर लोक-धारा में भक्त पुंडलीक की मातृ-पितृभक्ति प्रसिद्ध है। वे विठोबा का वरदान पाने से ज्यादा जरूरी अपने माता-पिता की सेवा मानते हैं।9 पुंडलीक की कर्मठता और माता-पिता के प्रति उनकी भक्ति-भावना को देखकर वरदान देने आए विठोबा को पुंडलीक ने रुकने के लिए कहा, तो विठोबा ने पूछा कि मैं कहाँ पर आसन ग्रहण करूँ? इस पर पुंडलीक ने एक ईंट उनकी ओर फेंककर उसपर बैठने को कहा। जब पुंडलीक विठोबा के पास आए, तब पुंडलीक ने वरदान माँगा कि इसी रूप में वे अपने भक्तों को दर्शन देते रहें, तब से पुंडलीक की फेंकी ईंट पर विठोबा अपने दोनों हाथ कमर में रखे हुए खड़े हैं। देवशयनी एकादशी में विठोबा (विट्ठल) अपने शयन के लिए नहीं जाते और अपने भक्तों के लिए अनेकानेक वर्षों से इसी प्रकार खड़े हुए हैं। विठोबा का यह स्वरूप लोकदेवता का है, जिसने भाषा-भूषा-जाति-पंथ के भेद को मिटा दिया। विठोबा को पंडरगे, पंढरीनाथ, पांडुरंग और विठाई माउली आदि नामों से भी जाना जाता है।10 इसी विट्ठल देवता को अपनी भक्ति में रँगकर प्रस्तुत करते हुए अनेक भक्त कवियों ने अपनी-अपनी मानसिकता के अनुसार अलग-अलग रूप दिया। अनेक कहानियों, प्रसंगों, घटनाओं का काव्यात्मक सृजन किया। महिलाओं ने विट्ठल को अपनी भावना में रँगकर अपने निकट देखा, मानवीय रूप दिया। विट्ठल और रखुमाई के प्रेम-प्रसंगों को लेकर अपने मन की अनेक मधुर कल्पनाओं को चित्रमय अभिव्यक्ति दी। कुछ ऐसी रचना भी मिलती हैं, जहाँ विट्ठल-रखुमाई के साथ जनाबाई को जोड़कर प्रेम-त्रिकोण की परिकल्पनाएँ की गयी हैं। सारांश विट्ठल सामान्य जनता का भावनात्मक आलंबन दैवत था। इससे एक बात स्पष्ट हो जाती है, भारत में जनता विशिष्ट देवता का एकांतिक समर्थन या विरोध नहीं करती। अपनी रुचियों, प्रवृत्तियों, स्वप्नों, विचारों, उद्देश्यों के अनुसार देवता की मूर्ति और जीवन को ढालती है, अपने मिथकों की सर्जना करती है। ‘विट्ठल’ यही वह मूर्ति है। परिणामतः सभी प्रकार की समभावना को यहाँ स्थान है। दुर्गा भागवत जी ने तो विट्ठल को महाराष्ट्र, आंध्र, कर्नाटक की एकात्म संस्कृति का प्रतीक माना है।11 इस परंपरा की प्राचीनता को खोजना असंभव की हद तक कठिन कार्य है। भक्त पुंडलीक के सदृश्य भक्ति को धारण करते हुए अपने आराध्य के प्रति अपने समर्पण को प्रकट करने के लिए गले में तुलसी की माला धारण करने वाले भक्त-समाज को मालकरी संप्रदाय का नाम कब मिला और कालांतर में विट्ठल के दर्शन के लिए भक्त समूहों की वारी (यात्रा) की परंपरा को वारकरी संप्रदाय कब कहा जाने लगा, इसके विषय में विद्वानों ने अपने अनुमान के आधार पर भले ही काल-निर्धारण करने की कोशिश की हो, मगर वारकरी संप्रदाय के नाम से प्रसिद्धि पाने वाली यह भक्ति-धारा, जिसका संबंध पंढरपुर के विठोबा से जुड़ता है, उसने भक्ति आंदोलन में अपने अनूठे स्वरूप का सर्जन किया है।
डॉ. नरहरि चिन्तामणि जोगलेकर अपने शोध-ग्रंथ में उद्धृत करते हैं कि- वारकरी संप्रदाय अपने उत्पादकों के नाम से नहीं चला है। वैदिक धर्म के विरुद्ध आवाज इस संप्रदाय ने नहीं उठाई, वरन् उसके तत्त्वों से ही मानवी समता भूमि पर समन्वय करते हुए इस संप्रदाय ने अपना विकास किया है।12 ये तथ्य प्रमाणित करते हैं कि वारकरी संप्रदाय वैदिक धर्म के विरोध के फलस्वरूप उत्पन्न होने वाले भक्ति आंदोलन के प्रभाव से उत्पन्न नहीं हुआ, वरन् अपने प्राचीनतम स्वरूप को समयानुकूल परिवर्तित करते हुए विकसित हुआ है। यह तथ्य ब्रह्म संप्रदाय के साथ इस संप्रदाय के केंद्र पंढरपुर की समकालीनता को भी सिद्ध करता है।
संत ज्ञानेश्वर या ज्ञानदेव ने वारकरी संप्रदाय के तात्विक और दार्शनिक आधार को तैयार करने का काम किया। उन्होंने लोक-प्रचलित भाषा में ज्ञानेश्वरी गीता और अमृतानुभव आदि ग्रंथों का सृजन किया। नामदेव ने अपने अभंग पदो के माध्यम से वारकरी संप्रदाय की लोकप्रियता का विस्तार पंजाब तक किया। नामदेव के साथ ही सांवता माली, जनाबाई, रोहीदास चर्मकार, चोखा महार और नरहरि सोनार आदि भी इस संप्रदाय के विकास में सहायक हुए। ज्ञानदेव के भाई निवृत्तिनाथ, सोपाननाथ और बहन मुक्ताबाई ने वारकरी संप्रदाय के विकास में योगदान दिया। संत भानुदास ने विजयनगर से विट्ठल की मूर्ति वापस लाकर पंढरपुर में मंदिर का भव्य निर्माण करवाया। एकनाथ ने वाराणसी में एकनाथी भागवत का सृजन करके ज्ञान के साथ ही कीर्तन-भजन के माध्यम से भक्ति के सहज स्वरूप को विकसित किया। संत तुकाराम ने अभंग पदों की रचना और उनके संकीर्तन के प्रसार के साथ वारकरी संप्रदाय को समृद्ध किया। इसी तरह निळोबा ने भी विठोबा की भक्ति का प्रसार किया। इनके साथ ही वारकरी संप्रदाय की समन्वय भावना से प्रभावित होकर कीर्तन करनेवाले मुस्लिम कीर्तनिए भी इस संप्रदाय के साथ में आए और यह परंपरा आज भी देखी जा सकती है।13 इस वारकरी पंथ में निम्न जातियों के संतों को भी उनकी साधना के आधार पर सम्मान का स्थान मिला है। इसीलिए नामदेव को खेचर को गुरु मानने में संकोच नहीं हुआ। ज्ञानेश्वर के सखा, सहचर, मित्र, बंधु नामदेव के आत्मीय जनों का परिदृश्य देखने पर पता चलता है कि मध्ययुग में एक महान ‘संत जाति’ निर्मित हो रही थी, जो शूद्र जातिभेदों से ऊपर उठकर श्रद्धेय गं.भा. सरदार के शब्दों से ‘अध्यात्मनिष्ठ मानवतावाद’ का प्रभावपूर्ण आलोक वितरित कर रही थी।14  
उत्तर भारत में भक्ति-आंदोलन का स्वरूप प्रायः दार्शनिक विवेचनों और सांप्रदायिक कट्टरता पर आधारित रहा, साथ ही संतों की अलग-अलग गद्दियों, आचार्यों की विविध मान्यताओं के निर्माण ने ऐसी व्यापकता का सृजन किया, जिसे सरलता के साथ वर्गीकृत कर देना हिंदी साहित्येतिहास के आचार्यों के लिए सुलभ हुआ। जिस समय उत्तर भारत में महिलाओं को साधना में बाधक समझा जा रहा था, मीरां को विष दिया जा रहा था, उस समय मुक्ताबाई और जनाबाई आदि की प्रेरणा से महिलाएँ भी वारकरी की वारी में खुलकर भागीदारी कर रही थीं। जिस समय उत्तर भारत में सगुण-निर्गुण और रामभक्ति-कृष्णभक्ति के दायरे बँध रहे थे, उस समय भी वारकरी संप्रदाय के संत इन सबके समन्वय के लिए समग्र निष्ठा के साथ लगे हुए थे। सगुण और निर्गुण की कट्टरता उत्तर भारत में इतनी ज्यादा थी कि गोस्वामी तुलसीदास को ‘सगुनहिं अगुनहिं नहिं कछु भेदा’ कहकर स्थिति को संभालने का प्रयास करना पड़ा। वारकरी पंथ समन्वय का अद्भुत रूप है। विविध हिंदू जातियों, लोक समुदायों के आराध्य दैवतों का समन्वित रूप वारकरी पंथ का आराध्य दैवत है- विट्ठल। गोप, मछुवारे, धनगर इत्यादि निम्न जात के लोगों ने भी विट्ठल में अपने दैवत को देखा और शिवभक्तों ने शिव का रूप भी। नामसंकीर्तन की महत्ता को व्यक्त करते समय ज्ञानेश्वर ने लिखा है- ‘कृष्ण-विष्णु-हरि-गोविंद । एयां नामांचे निखिल प्रबंध.’ अर्थात् कृष्ण, विष्णु, हरि या गोविंद किसी भी नाम से देवता का संकीर्तन किया जा सकता है।15 पंढरपुर को दक्षिण काशी के नाम से भी जाना जाता है, जिससे यहाँ पर शैव संप्रदाय के साथ संबंधों को समझा जा सकता है।
उपासनाभेद का आश्रय लेकर उत्तर भारत में विकसित हुई भक्ति-धारा में ‘संत’ की उपाधि निर्गुण धारा के लिए रूढ़ हो गई, जबकि महाराष्ट्र में ‘संत’ की उपाधि सज्जन और निष्काम-समर्पित भक्ति की धारा में डूब जाने वालों के लिए थी। इसी आधार पर ज्ञानेश्वर, नामदेव, तुकाराम, एकनाथ आदि को जनसामान्य ने ‘संत’ की उपाधि से विभूषित किया। ‘संत’ की उपाधि के कारण उत्तर भारतीय भक्ति परंपरा में इनका वर्गीकरण भी कर दिया गया, जिसे वारकरी संप्रदाय की परंपरा और उसकी जीवंत-जागृत चेतना के आधार पर तर्कसंगत नहीं माना जा सकता है। वैष्णव धारा के प्रमुख ग्रंथ के रूप में मान्य गीता को वैदिक आडंबरों और पौरोहित्य के विरुद्ध संघर्ष का, विरोध का काव्य भी माना जाता है।15 गीता की टीका के रूप में ज्ञानेश्वर द्वारा लिखी गई ज्ञानेश्वरी गीता में किसी का विरोध नहीं, बल्कि लोकभाषा में रचित यह काव्य-ग्रंथ समाज को एकजुट करने और नीति का मार्ग दिखाने में अप्रतिम सिद्ध हुआ है। इस ग्रंथ के प्रणयन के माध्यम से संत ज्ञानेश्वर ने जीवन की ओर देखने, जीवन को सफल-सार्थक बनाने की सीख दी है। संत ज्ञानेश्वर की ज्ञानेश्वरी, संत एकनाथ की एकनाथी भागवत और संत तुकाराम की गाथा को वारकरी संप्रदाय की प्रस्थानत्रयी के रूप में देखा जा सकता है, जिनमें किसी के विरोध के स्थान पर सकारात्मक भाव की प्रधानता है, इसी कारण वारकरी संप्रदाय में किसी भी मत-संप्रदाय-विचारधारा और यहाँ तक कि धर्मों के समन्वय को देखा जा सकता है। सभी धर्मों-मतों-पंथों की मूल भावना के समग्र रूप को, विराट के साथ एकाकार होने के भाव को इसी कारण वारकरी संप्रदाय में देखा जा सकता है। वारकरी संप्रदाय की यह विशिष्टता अद्भुत है। इसके साथ ही वारकरी संप्रदाय की एक अन्य विशिष्टता को रेखांकित करना अनिवार्य हो जाता है। मालकरी भक्त गले में तुलसी की माला धारण करते थे और अपने-अपने स्तर पर पूजा-उपासना करते थे। परवर्ती वारकरी भक्तों ने भक्ति के सामाजिक संस्करण को तैयार किया और इस तरह दूर-दराज से चलने वाली कीर्तन मंडलियों के माध्यम से आत्मानंद के सागर में डूबते-तिरते भक्तों ने सामाजिक जीवन, सहकार, संगठन और सामाजिक एकीकरण की ऐसी भावना का विकास किया, जिसे अन्यत्र खोजना संभव नहीं है।
समग्रतः, महाराष्ट्र के वारकरी संप्रदाय को विशिष्टताओं के उस पुंज के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें पुरातन भक्ति और उपासना के समस्त संप्रदायों, पद्धतियों, विशेषताओं की ज्योति प्रज्ज्वलित होती है। वारकरी संप्रदाय को परंपरा के क्रम में सीधे उस विधान से जोड़ा जा सकता है, जिसमें मानव-सभ्यता के विकास के साथ आराध्य और आराधक के, उपास्य और उपासक के संबंधों की उत्पत्ति हुई, विकास हुआ। सगुण और निर्गुण के समन्वय के साथ ही जैन-बौद्ध मतों का समन्वय भी पंढरपुर में देखा जा सकता है, कुछ विद्वानों ने अपने शोधों में ऐसा सिद्ध किया है। वारकरी संप्रदाय की इस विशेषता के पीछे भी लोकदेवता विट्ठल की भूमिका को देखा जा सकता है। मतों और संप्रदायों के आपसी विभेदों और स्वयं को श्रेष्ठ सिद्ध करने के प्रयासों में भक्ति के वास्तविक स्वरूप को भुला देने वाली मान्यताओं के लिए, विद्वान आचार्यों के लिए वारकरी संप्रदाय ने एक दिशा देने का काम किया, संभवतः इसी कारण विठोबा और उनके भक्तों के बीच का संबंध युगों-युगों की यात्रा करके आज भी समन्वय, सौहार्द और अद्धितीय भक्ति-भावना को जीवंत किए हुए है। समूचा पंढरपुर आज भी विट्ठल-विट्ठल के गजर से भरा है। आज भी पताकाओं को लिए हुए भक्तों की टोलियाँ दृष्टिगोचर होती हैं। हरिकीर्तनों की धूम वहाँ पर मची रहती है और वहाँ चोखा (महार होकर भी) गले लग जाता है।                                    
विट्ठल विट्ठल गजरी । अवधी दुमदुमली पंढरी
होतो नामाचा गजर । दिंहयापताकांचे भार
निवृत्ति ज्ञानदेव सोपान । अपार वैष्णव ते जन
हरिकीर्तनाथो दाटी । तेथे चोखा घानली मिठो ।
संदर्भ-
1. उपासना प्रणालियों तथा भक्ति संप्रदायों का विकास, भक्ति-आंदोलन और साहित्य, डॉ. एम जॉर्ज, प्रगति प्रकाशन, आगरा, प्रथम सं. 1978, पृ. 139,
2. भारतीय चिन्तन की द्वन्द्वात्मक प्रगति, भारतीय समाज का ऐतिहासिक विश्लेषण, भगवतशरण उपाध्याय, जनवाणी प्रेस एण्ड पब्लिकेशनस् लि., बनारस, प्रथम सं. 1950, पृ. 54-55,
3. आर्य और आर्येतर संस्कृतियों का मिलन, संस्कृति के चार अध्याय, रामधारी सिंह दिनकर, उदयाचल, राजेंद्रनगर, पटना, प्रथम सं. 1956, पृ. 98,
4. भक्ति आन्दोलन और इस्लाम, संस्कृति के चार अध्याय, रामधारी सिंह दिनकर, उदयाचल, राजेंद्रनगर, पटना, प्रथम सं. 1956, पृ. 377,
5. इस्लाम का हिंदुत्व पर प्रभाव, संस्कृति के चार अध्याय, रामधारी सिंह दिनकर, उदयाचल, राजेंद्रनगर, पटना, प्रथम सं. 1956, पृ. 366,
6. पौराणिक भक्ति आंदोलन : सामान्य पृष्ठभूमि, हिंदी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास- प्रथम खंड, डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, लोकभारती प्रकाशन, इलाहाबाद, पृ. 179,
7. उपासना प्रणालियों तथा भक्ति संप्रदायों का विकास, भक्ति-आंदोलन और साहित्य, डॉ. एम जॉर्ज, प्रगति प्रकाशन, आगरा, प्रथम सं. 1978, पृ. 137-138,
8. वैष्णव धर्म और दर्शन का क्रमिक विकास, हिंदी एवं मराठी के वैष्णव संत साहित्य का तुलनात्मक अध्ययन, डॉ. नरहरि चिन्तामणि जोगलेकर, जवाहर पुस्तकालय, मथुरा,1968, पृ. 67,
11. मराठी कविता में सर्वधर्म समभाव, मराठी साहित्य : परिदृश्य, चंद्रकांत म. बांदिवडेकर, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम सं. 1997, पृ. 27,
12. वैष्णव मतों की विभिन्न शाखाएँ संप्रदाय और उनका हिंदी मराठी क्षेत्र में क्रमिक विकास, हिंदी एवं मराठी के वैष्णव संत साहित्य का तुलनात्मक अध्ययन, डॉ. नरहरि चिन्तामणि जोगलेकर, जवाहर पुस्तकालय, मथुरा,1968, पृ. 133,
13. मध्यकालीन हिंदी मराठी के संत कवि, मराठी साहित्य : परिदृश्य, चंद्रकांत म. बांदिवडेकर, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम सं. 1997, पृ. 12,
14. वही, पृ. 12,
15. मराठी कविता में सर्वधर्म समभाव, मराठी साहित्य : परिदृश्य, चंद्रकांत म. बांदिवडेकर, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम सं. 1997, पृ. 27,
16. गीता-दर्शन अथवा संघर्ष, भारतीय समाज का ऐतिहासिक विश्लेषण, भगवतशरण उपाध्याय, जनवाणी प्रेस एण्ड पब्लिकेशंस लि., बनारस, प्रथम सं. 1950, पृ. 27-40 ।

{लालबहादुर शास्त्री कॉलेज आफ आर्ट्स, सायंस एंड कॉमर्स, सतारा (महाराष्ट्र) में आयोजित राष्ट्रीय संगोष्ठी में प्रस्तुत शोध-पत्र एवं तन्वी प्रकाशन, 857,ब, शनिवार पेठ, सातारा (महाराष्ट्र) द्वारा प्रकाशित (ISBN 978-81-934308-5-9), संपादक- डॉ. भरत सगरे, सहसंपादक- डॉ. विट्ठल नाईक}