छायावाद : अस्पष्टता के काव्य से विचारों की गहनता तक...

 

छायावाद : अस्पष्टता के काव्य से विचारों की गहनता तक...

छायावाद के बारे में यह प्रचलित मजाक था कि जो समझ में न  आवे, अस्पष्ट हो, वह छायावाद है। पुराने अध्यापकों को छायावादी कविताएँ पढ़ाना अब भी अटपटा लगता है और फिर अपनी या अपने छोटे भाई या अपने छात्रों की गवाही दूँ तो सूर, तुलसी, बिहारी और रत्नाकर जैसी स्पष्टता या रस इन कविताओं में प्रारंभ में उपलब्ध नहीं होता। प्रसाद के बारे में तो यह प्रसिद्ध है कि बाद को अपनी किसी कविता का अर्थ वह स्वयं नहीं बता पाए थे। इस तरह आधुनिक हिंदी काव्य के प्रसंग में बोधगम्यता का सवाल छायावादकाल से माना जा सकता है। यह बात एक सहज साहित्यिक स्तर पर उठने वाले सामान्य प्रश्न के लिए कही जा रही है।¹

हिंदी के प्रख्यात आलोचक-समीक्षक देवीशंकर अवस्थी की लेखनी से उद्धृत ये विचार हिंदी के छायावाद के संदर्भ में की गईं प्रारंभिक टिप्पणियों से संबद्ध हैं। वे नई कविता और बोधगम्यता के प्रश्न की पड़ताल करते-करते मूल उत्स तक जाने का यत्न करते हैं। अध्यापकों और छात्रों के अलावा रचनाकार, आलोचक और सामान्य पाठकों द्वारा नई कविता के प्रसंग में बोधगम्यता पर उठाए जाने वाले प्रश्नों के संदर्भ में वे अपना मत रखते हैं, कि क्यों न इस प्रश्न को काल की दृष्टि से भी देख लिया जाए। उनकी आलोचनात्मक दृष्टि इस प्रश्न का उत्तर खोजते हुए छायावाद काल में जाकर टिकती है।

आचार्य देवीशंकर अवस्थी छायावाद काल की रचनाओं को अस्पष्ट और बोधगम्यता के स्तर पर जटिल मानने वालों के समर्थन में खड़े नहीं दिखते, वरन् वे इसके पीछे के कारणों को तलाशते हुए स्पष्ट करते हैं, कि- “पहले सहृदय, प्रमाता या रसज्ञ की शिक्षा और संस्कारों पर बल दिया जाता था—रचना दुरूह है यह कोई नहीं कहता था, रसज्ञ असंस्कारी है, यह कहा जाता था। संस्कृत के आचार्य ने बता दिया था, ‘येषां काव्यानुशीलनाभ्यासवशाद् विशदीभूते मनोमुकुरे वर्णनीयतन्मयी भवन योग्यता से स्वहृदयसंवादभाजः सहृदयाः।’ पर आज का पंडित इस संस्कारशीलता पर जोर नहीं देता। वह तो सीधे-सीधे रचना को ही पाठ के स्तर पर ले आना बोधगम्यता मानता है। इस प्रकार बोधगम्यता की बात पाठक से रचना पर आधुनिक काल में आरोपित कर दी गई है।”²

इस प्रकार बोधगम्यता के जिस प्रश्न को नई कविता का पूर्ववर्ती कालखंड, अर्थात् छायावाद का काल देखता है, उसकी बोधगम्यता के प्रश्न और उसकी अस्पष्टता का बहुत तार्किक विश्लेषण आचार्य देवीशंकर अवस्थी द्वारा किया जाता है। उनकी कही बातों के क्रम के साथ ही हिंदी के छायावाद काल के विविध संदर्भों को देखें, तो कमोबेश इन्हीं प्रश्नों के आसपास छायावाद का आरंभिक मूल्यांकन और स्थिति हमें दिखाई देती है। छायावाद का कालखंड अनेक ऐतिहासिक और सम-सामयिक स्थितियों से प्रभावित रहा है, और पहचाना गया है। इसके साथ ही साहित्येतिहास की निर्धारित की गई कालावधियों के मध्य छायावाद की स्थिति भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। अस्पष्टता और बोधगम्यता के प्रश्न इन स्थितियों से न जुड़े हों, ऐसा नहीं माना जा सकता। भारतेंदु हरिश्चंद के साथ प्रारंभ हुए हिंदी के भारतेंदु युग में खड़ी बोली हिंदी का आगमन होता है, सारे देश की एक भाषा के रूप में इसकी उपस्थिति होती है, किंतु साहित्य के क्षेत्र में खड़ी बोली हिंदी के लिए स्थान बनाना इसलिए कठिन हो जाता है, क्योंकि उसमें ‘ठेठपन’ या ‘खरापन’ है। उस समय सामान्य रूप से यह मान्यता थी, कि- ‘खड़ीबोली की कविता ब्रजभाषा के देखे रूखी होती है।’ यह रूखापन सरसता के साथ ही समझ या बोधगम्यता के लिए भी जटिल होता था।

भारतेंदु युग को नवजागरण काल के रूप में भी जानते हैं। यह नवजागरण अपने अतीत के गौरव के प्रति, भाषा के संस्कारों के प्रति, और साथ ही ‘सुषुप्त-अवस्था’ में छूट गई संस्कृत-संस्कृति को पुनः गौरव प्रदान करने में भी संलग्न हुआ। परिणामस्वरूप नवजागरण काल में विशुद्धतावाद का आगमन हुआ। “इसमें संदेह नहीं कि आधुनिक हिंदी साहित्य को सर्वप्रथम मार्ग भारतेंदु जी ने ही दिखाया। यदि आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी को नव-जागरण का प्रधान पोषक मान लें, तो भारतेंदु जी अवश्य ही उसके जन्मदाता थे। काव्य क्षेत्र में द्विवेदी जी ने ही आधुनिक कविता के स्वरूप को प्रतिष्ठित किया। इन्होंने जिस साहित्य की प्रेरणा प्रदान की है वह उपदेश गर्भित तथा सुधारवादी था।”³ द्विवेदी युग में इन विशिष्टताओं को स्थापित करने में हिंदी के मानकीकरण ने भी बहुत बड़ा योगदान दिया। यह अधिक प्रबल तब हुआ, जब साहित्य के लिए प्रयुक्त होने वाली खड़ी बोली हिंदी का मानकीकरण होने लगा, शुद्धीकरण होने लगा। आचार्य महावीरप्रसाद द्विवेदी के विराट व्यक्तित्व और संपादन-कौशल ने खड़ी बोली हिंदी को संस्कृतनिष्ठ, तत्समप्रधान बनाने की शुरुआत की। यह नवजागरण काल से आगे जागरण-सुधार काल के रूप में जाना जाता है। इस कालखंड में नवजागरण की प्रवृत्तियों की सघनता को उसके विशुद्ध रूप के साथ देखा जाने लगा।

इस तरह नवजागरण और स्वाधीनता संग्राम की अभिव्यक्ति की भाषा के रूप में एक ओर खड़ी बोली हिंदी अपना आकार ग्रहण कर रही थी, दूसरी ओर काव्य-सृजन की पुरानी परिपाटी काव्य की सर्वप्रिय ब्रजभाषा में ही चल रही थी। भारतेंदु और द्विवेदी युग में गद्य भले ही खड़ी बोली हिंदी में रचा जा रहा था, किंतु काव्य ब्रजभाषा के मोह से मुक्त नहीं हो पा रहा था। “एक समय ब्रजभाषा के पुराने गौरवशाली काव्य का ऐसा नशा था कि कविता को खड़ी बोली की तरफ खिसकाना कठिन कार्य था। यह अतीत का मोह-बंधन ही न था। आधुनिक युग में किसी समय ब्रजभाषा में ही काव्य-लेखन पर इतना जोर वस्तुतः हिंदी को लेकर तंग नजरिये का सूचक था। इसलिए कविता को ब्रजभाषा से खड़ी बोली की जमीन पर लाने की कोशिशें महज शैली परिवर्तन की नहीं थीं। ये सौंदर्य और मूल्य के एक पूरे संसार को बदलने की लड़ाइयाँ थीं। इनकी वजह से धर्म, शिक्षा, राजनीति और मानवीय संवेदना के एक साथ बहुत सारे मामलों में काफी उथल-पुथल आई।”⁴

भारतेंदु युग के परवर्ती द्विवेदी युग में गद्य भले ही खड़ी बोली हिंदी में रचा जाने लगा हो, लेकिन प्रतापनारायण मिश्र के द्वारा कही गई उक्ति- ‘खड़ीबोली ब्रजभाषा के देखे रूखी होती है।’, के बंधन से मुक्त नहीं हो पाई थी। इस बंधन को टूटता हुआ देखते हैं- छायावाद के कालखंड में...। कवित्त, सवैया आदि छंदों के लिए खड़ीबोली हिंदी उपयुक्त नहीं रही। ऐसा माना जाता रहा, कि इनकी मृदुल-मंजुल-कोमलकांति खड़ी बोली में नहीं उतर पाई है। छायावाद की भाषा विशुद्ध खड़ीबोली हिंदी थी, लिहाजा हिंदी की कविता में रस के आग्रही और परंपरा का पोषण करने वाले अनेक साहित्यसेवियों के लिए, पाठकों के लिए, अध्येताओं और शिक्षकों-छात्रों के लिए छायावाद की कविता एकदम अलग-अनूठे तरीके से आई, और अस्पष्ट हो गई। देवीशंकर अवस्थी के लिए भी यही स्थिति थी, जिसका उल्लेख उन्होंने अपने आलोचना-आधारित निबंधों में किया।

छायावाद के रूप में आई कविता-क्रांति ने तत्कालीन आलोचकों-समीक्षकों को ऐसा विस्मित किया, कि छायावाद की अनेक रोचक परिभाषाएँ लिखी जाने लगीं। यहाँ गणपतिचंद्र गुप्त के कथन का उल्लेख करना प्रासंगिक होगा। वे लिखते हैं- “हिंदी की कुछ पत्र-पत्रिकाओं— ‘श्री शारदा’ और ‘सरस्वती’—में क्रमशः सन् 1920  और 1921 में मुकुटधर पांडेय और श्री सुशीलकुमार द्वारा दो लेख ‘हिंदी में छायावाद’ शीर्षक से प्रकाशित हुए थे, अतः कहा जा सकता है कि इस नाम का प्रयोग सन् 1920 या उससे पूर्व से होने लग गया था। संभव है कि श्री मुकुटधर पांडेय ने ही इसका सर्व-प्रथम आविष्कार किया हो। यह भी ध्यान रहे, पांडेय जी ने इसका प्रयोग व्यंग्यात्मक रूप में– छायावादी काव्य की अस्पष्टता (छाया) के लिए किया था, किंतु आगे चलकर यही नाम स्वीकृत हो गया। स्वयं छायावादी कवियों ने इस विशेषण को बड़े प्रेम से स्वीकार किया है...।”⁵ बाद के आलोचकों और हिंदी साहित्येतिहास के अध्येताओं ने छायावाद को अपने-अपने तरीके से परिभाषित करने के प्रयास किए। किसी ने ‘सूक्ष्म के प्रति स्थूल का विद्रोह’, किसी ने ‘वस्तुवाद और रहस्यवाद के मध्य स्थित वाद’ बताया है। आचार्य रामचंद्र  शुक्ल ने छायावाद को दो अलग-अलग स्तरों पर स्थित बताया है- काव्य-वस्तु के रूप में चित्रमयी भाषा के साथ व्यक्त अज्ञात-अनंत प्रियतम के प्रति अनन्य प्रेम और समर्पण; और काव्य-शैली के रूप में ब्रजभाषा और परंपरागत रचना-विधानों से मुक्त एक नए प्रयोग के रूप में....।

गणपतिचंद्र गुप्त छायावाद के लिए सर्वसम्मत परिभाषा की अनुपलब्धता के लिए छायावाद के ऊपरी लक्षणों या उसके कुछ बाह्य पक्षों को ही देखने की बात कहते हुए सम्यक् मूल्यांकन की आवश्यकता को रेखांकित करते हैं, और अपना पक्ष भी रखते हैं। वे छायावाद की मूल चेतना को विश्लेषित करते हुए  इसे पाश्चात्य साहित्य के ‘रोमैंटिसिज्म’ या स्वच्छंदता का काव्य बताते हैं। छायावाद को स्वच्छंदतावाद के रूप में अभिहित करने के लिए वे तर्क भी देते हैं- “जिस काव्य में इस प्रकार (बाह्य जगत् की अपेक्षा अंतर्जगत को, बौद्धिकता की अपेक्षा भावात्मकता को, यथार्थ की अपेक्षा कल्पना को, सत्य की अपेक्षा सौंदर्य को, परंपरा की अपेक्षा नूतनता को एवं संघर्ष की अपेक्षा प्रेम को अधिक महत्त्व देने) की अंतर्मुखी चेतना की अभिव्यक्ति होती है, उसे सामान्यतः स्वच्छंदतावाद का नाम दिया जाता है। हिंदी के छायावाद पर भी उपर्युक्त सारी बातें लागू होती हैं।”⁶ इस तरह छायावाद के संबंध में अस्पष्टता के साथ एक अलग पहचान स्वच्छंदतावाद के रूप में परिलक्षित होती है।

प्रथम विश्वयुद्ध से द्वितीय विश्वयुद्ध के मध्य के कालखंड में राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक उथल-पुथल के बीच बांग्ला साहित्य से होकर हिंदी में आ रही साहित्य की नवीन चेतना परिवर्तित अवश्य हुई, और अंग्रेजी या यूरोपीय प्रभाव सीधे हिंदी में आया, किंतु छायावाद पूरी तरह से यूरोपीय साहित्य के प्रभाव से निकला है, या अंग्रेजी साहित्य के ‘रोमैंटिसिज्म’ का असर हिंदी में छायावाद बनकर उभरा है, इसे भी स्वीकार करना तर्कसंगत नहीं लगता है। कुछ विद्वान छायावाद को अंग्रेजी के ‘रोमैंटिसिज्म’ का भारतीय संस्करण कहकर परिभाषित करते हैं, किंतु वस्तुस्थिति इससे विपरीत समझ आती है। जब गणपतिचंद्र गुप्त छायावाद को ‘स्वच्छंदतावाद’ के रूप में व्याख्यायित करते हैं, तब उनका आशय इसे यूरोपीय साहित्य या अंग्रेजी के ‘रोमैंटिसिज्म’ के अनुसरणकर्ता के रूप में बताना नहीं होता। इन बातों के मध्य बारीक विभेद है, जो भ्रम की स्थिति पैदा करता है। डॉ. नगेंद्र स्वयं इस तथ्य को मानते थे, किंतु बाद में उन्होंने अपना मत परिवर्तित किया।⁷

छायावाद की अस्पष्टता को रहस्य के रूप में देखने के प्रयास भी कम नहीं हुए। यह रहस्य उस बिना रूप-रंग वाले, नाक-नख्श वाले, निराकार प्रेमी के प्रति समर्मण के भाव के रूप में देखा जाता है। प्रेमी अज्ञात है, उसके आदि-अंत का भी कुछ पता नहीं है....। ऐसे प्रेमी के प्रति उपजते भावों को रहस्य के रूप में देखते हुए छायावाद के लिए यह नाम मिलता है। “यह भाव-धारा कवि की समवय तथा रुचियों के अनुसार रंग बदलकर आगे बढ़ती रही, जिसे कहीं रहस्यवाद और कहीं छायावाद के नाम से पुकारा गया, किंतु सबके मूल में प्राचीनता के ऊपर नवीनता का आरोप तथा वर्तमान के हीनतर बंधनों से मुक्त होकर श्रेष्ठतर स्वच्छंदता में विचरण करने के भाव विद्यमान हैं।”⁸

इस तरह छायावाद के लिए रहस्य, अस्पष्टता और यूरोपीय ‘रोमैंटिसिज्म’ के प्रभाव से उपजे स्वच्छंदतावाद की गढ़ी गई प्राचीरों के दायरे से बाहर निकलने पर छायावाद के काव्य की भाषा, शिल्प, शब्द-संघटना, छंद-योजना, संरचना, वैचारिकता, भावाभिव्यक्ति की तीव्रता-तरलता, कल्पना की व्यापकता आदि अनेक पक्ष देखने को मिलते हैं। “निराला के मुक्त छंदों का उदाहरण लें, तो कवित्त जैसे छंद में नयी जान फूँक गयी। पंत ने ललित पदावलियों की झड़ी लगा दी। पंत, प्रसाद, निराला और बाद में आईं महादेवी, सबने— किसी ने अधिक तो किसी ने थोड़ा कम- मृदुल मंजुल पदावलियों से कविता खजाना भर दिया। निराला ने पौरुषमय भाषा की रचना में भी कोई कसर नहीं छोड़ी। संस्कृत कविता में क्या होता था- यानी कालिदास, भवभूति आदि के यहाँ वह अपनी जगह है, लेकिन आधुनिक युग में संस्कृत पदावलियों की असली शक्ति का पता छायावाद में ही चला।”⁹

छायावाद के साथ स्वच्छंदतावाद और अंग्रेजी साहित्य के ‘रोमैंटिसिज्म’ के संबंधों पर डॉ. शिवदान सिंह चौहान की टिप्पणी का उल्लेख यहाँ आवश्यक हो जाता है। वे लिखते हैं- “अतः यह कहना जैसे गलत होगा कि फ्रांसीसी धारा, जर्मन धारा के अनुकरण पर चली या अंग्रेजी धारा, फ्रांसीसी धारा की अनुवर्तिनी थी,  उसी तरह यह कहना भी गलत होगा कि हिंदी की छायावादी कविता पाश्चात्य धारा की नकल है और यदि फैशन की नकल की जाती है तो तत्कालीन समसामयिक फैशन की... सौ वर्ष पुराने फैशन की नहीं...। किंतु उस स्वच्छंदतावादी धारा का, जिससे छायावाद की कविता प्रभावित है, सत्तर वर्ष पहले अवसान हो चुका था, और प्रथम महायुद्ध के बाद की पाश्चात्य कविता स्वच्छंदतावाद के अवशिष्ट ह्रासोन्मुख, घोर व्यक्तिवादी, अनास्थावादी और असामाजिक तत्त्वों को ही एकांगी अभिव्यक्ति दे रही थी। छायावादी यदि सहसा उनकी परिपाटी पर चल पड़ते, तो उन पर अनुकरण वृत्ति का आरोप सही उतरता।”¹⁰ डॉ. शिवदान सिंह चौहान की यह टिप्पणी छायावाद पर लगे अनुकरण के आरोप का तार्किक खंडन-मात्र नहीं करती, प्रत्युत् छायावाद के सम्यक्-सर्वाङ्गपूर्ण मूल्यांकन की अनिवार्यता को भी प्रकट करती है।

अपनी लगभग बीस वर्षों की अल्प काल-अवधि में ही हिंदी के छायावाद ने आधुनिक हिंदी कविता को जितनी विपुल साहित्य-राशि दी है, जितनी विविधता और व्यापकता से साक्षात् कराया है, उसे अन्यत्र खोजना कठिन है। इस वैविध्य और व्यापकता के साथ ही भावों की सघनता और विचारों की गंभीरता के बल पर छायावाद का काव्य अपनी पूर्ववर्ती काव्य-प्रवृत्तियों के सामने खड़े होने का सामर्थ्य जुटाता है; और आलोचनाओं-प्रतिक्रियाओं के  बाद भी सिद्ध करता है, कि छायावाद अस्पष्ट छाया का सृजन नहीं, बल्कि विचारों की गंभीरता और भावों की सघनता का काव्य है। इसमें प्राचीन भारतीय दर्शन के तत्त्व भी हैं, और आधुनिकता का बोध भी है। परंपरा के प्रति लगाव भी है, और बंधनों से मुक्त होने की छटपटाहट भी है। इसमें विविधता के इतने सारे रंग हैं, कि यह काव्य के आकाश में इंद्रधनुष-सम प्रतीत होता है।

छायावाद की प्रारंभिक अवस्था में, छायावाद के विस्तार में, और उसकी परवर्ती काल-अवधि में छायावाद को अस्पष्टता के काव्य और बोधगम्यता के स्तर पर दुरूह-जटिल काव्य के रूप में प्रस्तुत और प्रकट किए जाने के पीछे परंपरा से चली आ रही व्यवस्था के बंध टूटने और यूरोपीय प्रभावों के प्रति भारतीय जनमानस की विद्रोही वृत्तियों के कारक परिलक्षित होते हैं। जबकि बाद के वर्षों में यह स्थिति इस प्रकार बदली है, कि छायावाद का काव्य-संसार हिंदी के लिए अमूल्य निधि के रूप में अपनी पहचान बना सका है। इतना अवश्य है, कि आलोचना-समीक्षा के क्षेत्र में पुराने गढ़े गए प्रतिमानों से निकलकर छायावाद को नवीन दृष्टि से देखने-लिखे जाने की आवश्यकता अब भी शेष है।

संदर्भ-

1.      देवीशंकर अवस्थी, नई कविता और बोधगम्यता का प्रश्न, रचना और आलोचना, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, सं. 1995, पृ. 47,

2.      वही, पृ. 48,

3.      डॉ. त्रिभुवन सिंह, आधुनिक काल, हिंदी साहित्य : एक परिचय, हिंदी प्रचारक संस्थान, वाराणसी, सं. 1968, पृ. 224,

4.      शंभुनाथ, हिंदी की धर्मनिरपेक्षता का बिगुल, स्मृति-ग्रंथ : बाबू अयोध्याप्रसाद खत्री, संपा. सिद्धिनाथ मिश्र, प्रका. अयोध्याप्रसाद खत्री जयंती समारोह समिति, मुजफ्फरपुर, सं. 2007, पृ. 69,

5.      गणपतिचंद्र गुप्त, स्वच्छंदतावादी (छायावादी) काव्य-परंपरा, हिंदी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास, द्वितीय खंड, लोकभारती प्रकाशन, इलाहाबाद, बारहवाँ सं. 2010, पृ. 72,

6.      वही, पृ. 73,

7.      वही, पृ. 76,

8.      डॉ. त्रिभुवन सिंह, आधुनिक काल, हिंदी साहित्य : एक परिचय, हिंदी प्रचारक संस्थान, वाराणसी, सं. 1968, पृ. 228,

9.      सुधीर रंजन सिंह, छायावादी काव्य-रूप और परवर्ती कविता, कविता की समझ, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, सं. 2018, पृ. 68,

10.     डॉ. शिवकुमार शर्मा, आधुनिक काल, हिंदी साहित्य : युग और प्रवृत्तियाँ, अशोक प्रकाशन, दिल्ली, सप्तम सं. 1977, पृ. 494 ।

डॉ. राहुल मिश्र

(अनुसंधान, हिंदी एवं आधुनिक भाषा विभाग, इलाहाबाद विश्वविद्यालय, प्रयागराज उत्तरप्रदेश, संपादक- डॉ. राजेश कुमार गर्ग, वर्ष- 16, अंक- 15-16, जुलाई-दिसंबर 2020 में प्रकाशित)

भारत में भी है ‘सिल्क रूट टूरिज़्म’ का मजा

 

भारत में भी है ‘सिल्क रूट टूरिज़्म’ का मजा

मध्यकालीन व्यापारिक गतिविधियों की रोचक और साहसिक कथाएँ सिल्क रूट या रेशम मार्ग में बिखरी पड़ी हैं। सिल्क रूट का सबसे चर्चित हिस्सा, यानि उत्तरी रेशम मार्ग 6500 किलोमीटर लंबा है। दुनिया-भर में बदलती स्थितियों के कारण सिल्क रूट तो बंद हो गया, मगर उसकी रोचक स्मृतियाँ कई देशों के मन से ओझल नहीं हो पाईं। इस कारण चीन, कज़ाकिस्तान और किर्गिस्तान सहित दूसरे देशों के प्रस्ताव पर रेशम मार्ग को यूनेस्को ने विश्व विरासत का दर्जा दे दिया। इसके बाद ‘सिल्क रूट टूरिज़्म’ के तौर पर अंतरराष्ट्रीय पर्यटन का नया क्षेत्र खुला है।

पर्यटन के शौकीन लोगों के लिए सिल्क रूट टूरिज़्म जितना रोचक और रोमांचकारी है, उतना ही महँगा भी है। मगर आपको यह जानकर ताज्जुब होगा, कि कम खर्च में भी सिल्क रूट टूरिज़्म का मजा लिया जा सकता है, और वह भी देश से बाहर जाए बिना...। भले ही इस बात पर एकदम से भरोसा न हो, लेकिन यह हकीक़त है, जो देश के धुर उत्तरी छोर पर आपके स्वागत के लिए तैयार नज़र आती है।

जम्मू व कश्मीर के लदाख अंचल का उत्तरी इलाका, यानि नुबरा घाटी क्षेत्र सिल्क रूट से जुड़ा हुआ है। लदाख के मुख्यालय लेह से लगभग चालीस किलोमीटर की यात्रा के बाद मिलता है, खरदुंग दर्रा, जिसे दुनिया की सबसे ऊँची सड़क के लिए भी जाना जाता है। खरदुंग-ला के पार शुरू होती है, नुबरा घाटी, यानि फूलों की घाटी। सिल्क रूट के टकलामकान रेगिस्तान में नख़लिस्तान की तरह...। नुबरा के मुख्यालय देस्कित पहुँचने से पहले ही नुबरा नदी शयोक नदी से मिलती दिखाई पड़ती है। शयोक नदी के किनारे-किनारे पश्चिम की तरफ चलते हुए एक तरफ लदाख पर्वतमाला और दूसरी तरफ काराकोरम की पर्वतश्रेणियाँ अपने अलग-अलग रंग-ढंग को साथ लिए चलती हुई नजर आती हैं। देस्कित को पार करते ही हुंदर गाँव आता है। यह गाँव दो कूबड़ वाले ऊँटों की सवारी के लिए जाना जाता है। ये बैक्ट्रियन या यारकंदी ऊँट सिल्क रूट के शहंशाह कहे जा सकते हैं। सिल्क रूट के बंद हो जाने के बाद इनकी प्रजाति हुंदर में उन परिवारों के पास सुरक्षित है, जो किसी जमाने में सिल्क रूट व्यापार में माल ढुलाई और ‘शटल सेवा’ का काम किया करते थे। हुंदर का राजमहल, जो अब एक बौद्धमठ की शक्ल अख्तियार कर चुका है, किसी जमाने में सिल्क रूट के व्यापार पर नजर रखने की जिम्मेदारी निभाया करता था। हुंदर गाँव तक पहुँचने वाले पर्यटकों के लिए जितनी रोमांचक यारकंदी ऊँटों की सवारी होती है, उतना ही आकर्षण उनके लिए हुंदर राजमहल को देखने में होता है। अनूठी देशी बनावट वाले इस महल से आगे पश्चिम की तरफ बढ़ते हुए काराकोरम पर्वतश्रेणियों की ऊँचाई में वह रास्ता दिखाई पड़ने लगता है, जो कभी सिल्क रूट के सहायक मार्ग के तौर पर जाना जाता था। शयोक नदी के दोनों तरफ ऊँचे पहाड़ों पर सीधी लकीरों की तरह दिखने वाले सिल्क रूट के साथ-साथ चलते हुए चालुंका पहुँचते हैं। यह बल्तिस्थान का पहला गाँव है, जो यहाँ के लोगों के रंग-रूप, नाक-नक्श और अनूठी तहजीब के कारण एक नए संसार के खुल जाने का अहसास करा देता है।

चालुंका से बोगदंग और फिर तुरतुक तक बलखाती-इठलाती शयोक नदी, दोनों किनारों पर अलग-अलग रंगों को बदलती पर्वतराशियाँ, सियाचिन ग्लोशियर से टकराकर आते शीतल-मंद पवन के झोंके और इन सबके साथ असीमित पसरी शांति पर्यटन के एकदम नए और अनूठे अहसास को साथ लिए दिल में गहरे उतर जाती है। देश की सीमा का आखिरी गाँव है- तुरतुक। दो-तीन वर्ष पहले तक हुंदर के आगे पर्यटकों को जाने की इजाजत नहीं थी। इस कारण बल्ती संस्कृति के अनूठे दर्शन पर्यटकों के लिए सुलभ नहीं थे। अब सीधे तुरतुक तक पहुँचा जा सकता है और अनूठी बल्ती तहजीब को आँख भर-भरकर देखा जा सकता है।

तुरतुक में यगबो राजवंश के उत्तराधिकारी यगबो मोहम्मद खान काचो ने अपने पुरखों की तमाम यादों को समेटकर एक छोटा-सा संग्रहालय बना रखा है। इस संग्रहालय को देखना अतीत के उन लम्हों में उतर जाना है, जिनमें गिलगित बल्तिस्थान के गौरवपूर्ण अतीत की इबारतें लिखी हुई हैं। एक तरफ बल्ती संस्कृति, बल्ती समुदाय का जीवन यहाँ देखने को मिलता है, तो दूसरी ओर बल्ती ग़ज़ल, बल्ती लोकगीतों-किस्सों से महकती शामों के साथ चाँदनी रात में तारों भरे आसमान के प्राकृतिक सौंदर्य को निहारना, तेजी से भागती जाती शयोक के कदमों की आहटों को सुनना ग्रामीण पर्यटन, सांस्कृतिक पर्यटन और साथ ही सिल्क रूट पर्यटन के सुखों को एकसाथ जोड़ देता है।

लेह से लगभग दो सौ किलोमीटर की यात्रा करके तुरतुक पहुँचा जा सकता है। यहाँ जाने के लिए ‘इनर लाइन परमिट’ की जरूरत पड़ती है। इसे लदाख स्वायत्तशासी परिषद् की वेबसाइट पर जाकर खुद भी बनाया जा सकता है। तुरतुक में कई अच्छे यात्री-निवास, होटल और गेस्ट हाउस हैं, मगर ‘होम-स्टे’ की बात ही अलग है, जहाँ बल्ती व्यंजनों का स्वाद और बल्ती जीवन की ढेर सारी रोचक कथाएँ सरलता से मिल जाती हैं। खुबानियों, जौ के सत्तू और देशी व्यंजनों के साथ पर्यटन का मजा दो गुना हो जाता है। तुरतुक के प्रसिद्ध लकड़ी के पुल पर बना ‘सेल्फी प्वाइंट’ गाहे-ब-गाहे अपनी तरफ खींच ही लेता है। पर्यटकों की सुविधा के लिए लेह में पर्यटक केंद्र है। हाल ही में देस्कित में भी पर्यटक सुविधा केंद्र खोला गया है। एक नए और अनूठे पर्यटक केंद्र के रूप में जितना नुबरा घाटी को जाना जाता है, उससे कहीं अधिक आकर्षण सिल्क रूट के साथ चलते-चलते तुरतुक तक जाने में होता है। यह आकर्षण भारत के मुकुट में जड़ी सुंदर मणि जैसी बल्ती तहजीब को नजदीक से देखकर खुशी से नहीं, गर्व से भी भर देता है।

(संपादकीय पृष्ठ, दैनिक अमृत विचार, लखनऊ-बरेली नगर-बरेली ग्रामीण संस्करण में दिनांक 25 फरवरी, 2020 को प्रकाशित)

 

शयोक! तुम्हें पढ़ा जाना अभी शेष है...

कहते हैं, पहाड़ी नदियाँ बड़ी शोख़ होती हैं, चंचल होती हैं। लहराना, बल खा-खाकर चलना ऐसा,  कि ‘आधी दुनिया’ को भी इन्हीं से यह हुनर सीखना पड़े। पहाड़ी नदियाँ तो बेशक ऐसी ही होती हैं, मगर कभी हिमानियों से अपना रूप और आकार पाने वाली नदियों के बारे में सोचा है? वैसे तो ये भी पहाड़ों की ही हैं। इसलिए शोख़ी और चंचलता, बाँकपन और अदाकारी इनमें नहीं होगी, ऐसा तो कहा ही नहीं जा सकता है। देख लीजिए अलकनंदा और भागीरथी को, देख लीजिए लोहित और असिक्नी को....., और इनकी जैसी अनेक नदियों को....। एक अलग-सा सौंदर्य, अनूठा अल्हड़पन इनमें नजर आएगा। हिमनदों की इन आत्मजाओं का अनूठा सौंदर्य हिमालय की ऊँचाइयों पर ही देखा जा सकता है। अपने उद्गम से आगे बढ़ते हुए इनकी चंचलता मैदानों तक पहुँचते-पहुँचते गंभीरता में बदल जाती है। ठीक बचपन और बुढ़ापे की तरह...।

हिमनदों की इन चंचल बेटियों में एक शयोक भी है, जो अपनी कुछ अलग ही तासीर रखती है। यह चंद्रा और लोहित की तरह, अलकनंदा की तरह, या फिर भागीरथी की तरह सीधी-सरल और शांत नहीं है। लेह की तरफ से खरदुंग दर्रे को पार करते ही जैसे हम नुबरा घाटी में पहुँचते हैं, हरहराती हुई और तेजी से भागती हुई शयोक जैसे अगवानी करने को तैयार मिलती है। नुबरा घाटी में हम जितने दिन गुजारते हैं, उतने दिनों तक शयोक हमारा पीछा नहीं छोड़ती। नुबरा घाटी में घूमते हुए कई-कई बार हमें इसके साथ, तो कई बार इसे पार करके दर्शनीय स्थलों में पहुँचना होता है। इतना ही नहीं, शयोक अपने प्रवाह के साथ अपनी एक उपघाटी या अपना मैदानी इलाका भी बनाती है।

  अल्हड़ शयोक अपने उद्गम स्थान से निकलकर ‘गप्शन’ तक पश्चिम और दक्षिण तक बहती है और ‘गप्शन’ से ‘मंदरालिङ’ तक पूर्व दिशा में  बहती है। अपने उद्गम से आगे निकलकर यह गलवाँ और चंङ छेनमो नदियों को अपने साथ ले लेती है। इसके साथ ही यह इस इलाके में मंगोलियन तिब्बत और लद्दाख के बीच एक प्राकृतिक विभाजक रेखा भी खींचती है।  ‘मंदरालिङ’ से ‘शयोग’ तक दक्षिण और ‘शयोग’ से ‘हुंदर’ तक पश्चिमोत्तर बहते हुए बाद में पश्चिम दिशा की ओर बहते हुए बल्तिस्थान में प्रवेश कर जाती है। बल्तिस्थान के प्रमुख शहर स्करदो के पूर्व की ओर स्थित ‘केरिस’ के नजदीक सिंधु से मिल जाती है।

कई-कई बार शयोक की अल्हड़ चाल को देखकर ऐसा लगता है, जैसे वह ‘खरदुंग-ला’ से बहुत नाराज हो। ‘खरदुंग-ला’, यानि खरदुंग दर्रा....भोटभाषा में ‘ला’ दर्रे को कहते हैं। ‘ला’ तो ठीक है, लेकिन ‘खरदुंग’ तो ‘खर’ और ‘तुंग’ का मिश्रण समझ में आता है, जो प्रजातियों-पीढ़ियों की जुबानों में घिस-घिसकर ‘खरदुंग’ हो गया है, शायद। एकदम खड़ी-सी, ऊँची और कठिन चढ़ाई वाला तुंग....खरतुंग। आखिर यह शयोक के रास्ते में आया ही क्यों? उत्तर आसान-सा है, सरल-सा ही है...। पहाड़ हमेशा धीर-गंभीर और वीरव्रती ही नहीं होते, ये खलनायक की भूमिका में भी कभी-कभी आ जाते हैं। ऊँचे-ऊँचे दुर्गम और कठिन दर्रों के कारण ही लदाख के लिए कहा जाता है, कि यहाँ पर बहुत घनिष्ठ मित्र या बहुत कट्टर दुश्मन ही पहुँच सकता है। मध्यम स्तर वालों के लिए यहाँ आना सुगम नहीं...संभव नहीं। कारण... पहाड़ ही यहाँ पर चुनौतियों के  द्वार खोलते हैं। शायद इसी कारण शयोक की कथा में खरदुंग-ला किसी खलनायक से कम नजर नहीं आता। ऐसी ही एक कथा लाहुल-स्पीति के लोककंठों में जीवंत मिलती है। इस कथा में बारालाचा की दुर्गम ऊँचाइयाँ चंद्रा और भागा के लिए अवरोधक बनती हैं।

बड़े गहरे उतरे स्नेह-भाव के कारण कुछ लोगों द्वारा बड़ालाचा भी कहे जाने वाले बारालाचा के चंद्रताल से निकली चंद्रमा की बेटी चंद्रा, और सूर्यताल से निकला सूरज का बेटा भागा अपने प्रेम को जल तत्त्व में उतारकर साकार करते हैं। वैसे सूर्य का एक नाम भाकर भी है। भाकर का अंश भागा, और चंद्रमा की चंद्रा...। बारालाचा के शिखर से उनकी यात्रा शुरू होती है, मिलन के लिए...। भागा को कुछ ज्यादा ही भागना पड़ता है, दुर्गम पहाड़ियों के बीच अपना रास्ता बनाना होता है। अंततः ताँदी में दोनों मिलते हैं, और एक प्रयाग, एक संगम वहाँ बन जाता है, आस्था का...प्रेम की पराकाष्ठा का। लाहुल-स्पीति की अनेक लोककथाओं के बीच चंद्रा और भागा की यह प्रेमकथा बड़ी रुचि के साथ सुनी जाती है। ताँदी से आगे चंद्रभागा चेनाब बन जाती है, वैदिककाल की असिक्नी या आज के आम बोलचाल की इशकमती बन जाती है। इसी के किनारे हीर-रांझा, सोहनी-महिवाल की प्रेमकथाएँ पनपती हैं, पंजाबियों के रीति-रिवाज परवान चढ़ते हैं। चंद्रा और भागा का अमर प्रेम मैदानी इलाकों को अपने रंग में रंग देता है।

यही अमर प्रेम शयोक और सिंधु में भी तो दिखता है, इसी कारण मिलन की राह में खड़े खर-तुंग से नाराज शयोक एकदम अपनी दिशा बदलकर बहने लगती है। इसीलिए खरदुंग-ला के पदतल में, हमें जैसे ही शयोक के दर्शन होते हैं, उसका भर्राया हुआ गला, नाराजगी से भरा स्वर सुनाई देता है। नदियों, पर्वतों, वनस्पतियों में स्वयं को देखने की, मानवीय गुणों और प्रवृत्तियों को देखने की अनूठी भारतीय पंरपरा दुनिया में विलक्षण है, अद्भुत है। इसी कारण शयोक के ही नहीं, हमारे अपने स्वर भी दो प्रेमियों के मिलन की राह में बाधक बनने वाले खलनायक खरदुंग-ला के लिए नाराजगी से भर जाते हैं। बारालाचा में अगर सूरज का बेटा है, तो यहाँ रिमो हिमानी की बेटी है। उधर चंद्रा है, जो बड़ी शालीन और संयत है। इधर शालीनता सिंधु नद के हिस्से में है। वैसे ‘रिमो’ भी भोटभाषा का शब्द है, और धारीदार पहाड़ के लिए इसे प्रयोग किया जाता है। जब माई ही इतनी तीखी है, तो बिटिया शांत-संयत कैसे हो सकती है? कई बार यह विचार शयोक की अल्हड़ चाल के कारणों को खोजते समय मन में उतर पड़ता है।

वैसे शयोक को कुछ और करीब से जानना हो, तो पाँच-छः घंटे का समय निकालकर स्याम गोनबो की लगभग सात-आठ सौ फीट की ऊँचाई पर चढ़ जाइए। धरती के टुकड़े को चाकू से काटती तेज धार की तरह शयोक का बहाव दिखाई पड़ेगा। एक तरफ हिमालय की लदाख पर्वतश्रेणी है, तो दूसरी तरफ काराकोरम पर्वतश्रेणी है। बीच में शयोक है, दो पर्वतश्रेणियों को एक-दूसरे से जुदा करती हुई। यह विभाजन पहाड़ों की बनावट का भी है, और बुनावट का भी...रंग भी दोनों के अलग-अलग...चट्टानें भी अलग और मिट्टी भी अलग। एक तरफ लालिमा है, तो दूसरी ओर कारा जैसी कालिमा...। स्याम गोनबो की ऊँचाई से शयोक को देखकर मन में  सबसे पहला विचार यही आता है, कि, भला हो... शयोक तुम्हारा! जो तुमने  दोनों श्रेणियों को अलग-अलग कर दिया.... कहीं हम एक ही समझ बैठते, तो आखिर क्या होता? यह तो ठीक है, लेकिन क्या तुम्हें एक गति से चलना नहीं आता है?

हे शयोक! हमने भी स्याम गोनबो की ऊँचाइयों से तुम्हें निहारा है। केवल निहारा ही नहीं है, तुम्हारे सानिध्य में पाँच-छः घंटे भी बिताए हैं। सुबह के समय तुम्हारी चाल थमी हुई-सी होती है। उस समय लगता है, कि तुम घुटुरुअन चल रही हो। कोई भी तुम्हारे पास जा सकता है। सिर पर सूरज के चढ़ते-चढ़ते तुम्हारे किनारों के रेतीले मैदानों में नमी पसरने लगती है। कई-कई जलधाराएँ उग आती हैं। साँझ ढलते-ढलते तुम्हारी चाल बहुत तेज हो जाती है। तुम्हारे सहमे-सिकुड़े से किनारे दूर-दूर तक फैल जाते हैं। रात के अँधेरों में भी तुम्हारी तेजी बनी ही रहती है, और सुबह-सवेरे फिर वही वीतरागी मद्धिम चाल....। कहीं तुम्हारे नाम के पीछे तुम्हारी चाल का असर तो नहीं है? अपने ‘ओक’ में, रिमो की गोद में ‘शयन’ कर रहीं तुम आलसियों की तरह दिन चढ़ने पर जागती हो, और देर हो जाने की बदहवासी में तेजी से दौड़ लगा देती हो। तुम्हारी दिन-भर की कलाएँ देखकर ही हमारे मन में ऐसे विचार आते हैं। हो सकता है, दूसरे लोगों के मन में ऐसे विचार आते हों। ‘शय’ और ‘ओक’ के मिलन से बनने वाले तुम्हारे नाम के पीछे भी यही विचार हो सकते हैं।

वैसे यारकंदी लोग शयोक को इस नाम से नहीं जानते। उनके लिए शयोक मौत की नदी है। दरअसल, काराकोरम की विकराल ऊँचाइयों से गुजरने वाले रेशम मार्ग का सहायक मार्ग नुबरा घाटी से जुड़ा हुआ था। लेह को रेशम मार्ग से जोड़ने वाले इस सहायक मार्ग की यात्रा करते समय यारकंदी व्यापारियों को लगभग बीस बार शयोक नदी को पार करना  पड़ता था। गर्मियों में तो इसे पार करना असंभव ही होता था, मगर सर्दियों में भी यह कम कठिन नहीं होता था। अपनी आदत के हिसाब से शयोक एकदम तेजी के साथ बह पड़ती, और यारकंदी व्यापारियों के कारवाँ में शामिल ऊँटों, घोड़ों, आदमियों तक को बहा ले जाती। शयोक के किनारे रहने वाले लोग भी इससे कम डरे हुए नहीं हैं। आज तो तमाम साधन हैं, पुल हैं, सड़कें हैं; लेकिन  गुजरे जमाने में लोग बेबसी को ढोते थे, और वैकल्पिक रास्ते निकालते थे। शयोक के किनारे के कुछ पुराने गाँवों, जैसे हुंदर, हुंदरी, देस्किद और उदमारू आदि के लोग चमरी मृग की खाल से ‘बिप्स’, यानि चमड़े की नाव बनाते थे, और उसके सहारे अपनी जान को जोखिम में  डालकर शयोक को पार करते थे।

भूरी-मटमैली रंग की इस मौत की नदी से नुबरा-शयोक घाटी के लोगों की भी खासी नाराजगी है। जिस शयोक को जीवनदायिनी होना चाहिए, उसके विकराल रूप से आहत लोग अपनी नाराजगी भी बड़ो रोचक अंदाज में व्यक्त करते हैं। आज भी किसी  बूढ़े-बुजर्ग से पूछिए, तो वे कहते हैं कि हम खेती-किसानी के लिए शयोक का पानी लेना नहीं पसंद करते, क्योंकि शयोक हमें जीवन देने वाली नहीं है। शयोक ने अपनी बाढ़ के उफान में कई बार हमारे तटबंधों की मिट्टी बहाई है, हमारी फसलों और पेड़-पौधों को बहाया है। इतना ही नहीं, गाँव के गाँव बहाकर आबादी को मिटाया है। इसलिए हमें शयोक का पानी अपनी फसलों में नहीं डालना है।

ऐसा कहा जाता है कि बल्तिस्थान के यगबो राजवंश की राजधानी काफलू में भयंकर बाढ़ आई थी। इस बाढ़ में शयोक नदी ने काफलू के चंगथंग इलाके को पूरी तरह नष्ट कर दिया था। यह चंगथंग इलाका मंगोलियन तिब्बत से सटे चंगथंग के लोगों का था, जो रेशम मार्ग में नमक का व्यापार किया करते थे। इस भीषण तबाही से आक्रांत लोगों ने उस इलाके को ही छोड़ दिया। इनमें से कुछ लोग ‘छोरबत’ में बस गए और कुछ लोग नुबरा घाटी से होते हुए लेह के निकट ‘छुशोद’ गाँव में आकर बस गए। छुशोद में इन लोगों को ‘बल्ती’ के तौर पर जाना जाता है।

वैसे शयोक ने केवल बल्तियों को ही विस्थापित नहीं किया, वरन् अतीत के तमाम विस्थापनों को, राजनीतिक-सामाजिक-सांस्कृतिक बदलावों को देखा है, जो इतिहास में आज भी अनजाने हैं, अनछुए और गुमनाम-से हैं। देश के विभाजन के बाद कारगिल से सड़क मार्ग द्वारा स्करदो तक जाना संभव नहीं रहा। अविभाजित लदाख में स्करदो की उतनी ही बड़ी भूमिका होती थी, जितनी लेह की..। डोगरा शासकों के समय में लदाख की ग्रीष्मकालीन राजधानी स्करदो होती थी। सिंधु नद स्करदो से गुजरते हुए केरिस के पास शयोक से मिलता है। केरिस के पास ही शिगर नदी भी सिंधु में मिलती है। यहाँ त्रिवेणी बन जाती है, संगम बन जाता है। केरिस के निकट ही ऐतिहासिक काफलू शहर है।

अतीत का एक लंबा कालखंड ऐसा भी रहा है, जब सिंधु और शयोक के दोआब में दरद भाषा का व्यवहार हुआ करता था। कारगिल-खलच़े से लगाकर स्करदो-गिलगित-हुंजा से होते हुए मंगोलियाई तिब्बत की दक्षिणी-पश्चिमी सीमा तक विस्तृत दरदभाषी क्षेत्र अपने अतीत में दरद आर्यों का निवास स्थान रहा है। आज का बल्तिस्थान अतीत में इसी दरद देश के अंतर्गत ही आता था। आज की धार्मिक-सांस्कृतिक विविधताओं के बीच प्रजातिगत एकरूपता अतीत के गौरव की साक्षी है। इस दरद देश का अतीत महाभारत काल से भी जुड़ा है। महाभारत के युद्ध में दरदों ने कौरवों की तरफ से युद्ध किया था, जबकि किरातों ने पांडवों की तरफ से युद्ध किया था। तिब्बती भोटभाषा में किरातों को ‘मोन’ कहा जाता है। इन्हीं मोन लोगों के कारण लदाख का एक नाम ‘मोनयुल’, यानि मोन लोगों का इलाका भी है। सिंधु के तट पर ‘मोन’ या किरातों की, और शयोक के तट पर दरदों की आबादी के सहारे सिंधु-शयोक का दोआब महाभारतकालीन राजनीतिक प्रसंगों का साक्षी बना होगा।

शयोक तो मानव-सभ्यता के विकास की, हिमालय की निर्मिति की साक्षी भी है। शयोक तांतव संधि-क्षेत्र या ‘शयोक स्यूटर जोन’ के तौर पर हम शयोक के प्रवाह को जानते हैं। देश-दुनिया में प्रसिद्ध पङ्गोङ झील की निर्मिति भी शयोक के प्रवाह के कारण हुई। किसी समय टेथिस सागर की लहरों को झेलने वाला शयोक का प्रवाह-क्षेत्र आज भी परवर्ती जुरासिक काल के जीवों के चिन्हों को अपने में छिपाए हुए है। सिंधु नद का अतीत भी इसी तरह परवर्ती जुरासिक काल से जुड़ा हुआ है। इस कारण सिंधु और शयोक से मिलकर सिंधु-शयोक मेखला का निर्माण होता है। इसी कारण सिंधु से मिलना ही शयोक की नियति बन जाती है। यह मिलन केरिस में होता है। सिंधु और शयोक के साथ ही शिगर नदी भी केरिस में मिलती है। अपने गौरवपूर्ण अतीत के साथ केरिस ऐसा संगम बन जाता है, ऐसा जीवंत प्रयाग बन जाता है, जहाँ अतीत के मानव के अस्तित्व का पहला अध्याय लिखा जाता है। जहाँ सभ्यताओं के अस्तित्व और संघर्ष की गाथाएँ गुनी जाती हैं। जहाँ धर्मों-रीतियों-नीतियों के टकराव दर्ज होते हैं। जहाँ भूरी-मटमैली शयोक नदी सिंधु नद से मिलकर अपनी पूर्णता को पाती है, और न पढ़े गए इतिहास के तमाम पन्नों को बाँचती है, उवाचती है। शयोक! तुम्हें पढ़ा जाना अभी शेष है..।

डॉ. राहुल मिश्र

(हिंदी प्रचार-प्रसार सोसायटी अमृतसर की पत्रिका 'बरोह' के दिसंबर, 2019 अंक में प्रकाशित)

पंच-धकारी एक शहर की कथा-यात्रा

पंच-धकारी एक शहर की कथा-यात्रा

संस्कृत विद्वानों के खर्राटे लय-ताल बाँधकर चल रहे थे। एक घंटे बाद अतर्रा स्टेशन आया। अमित दम साधे बैठा रहा। यह क्षेत्र बदमाशी के लिए बदनाम है। अतर्रा, बाँदा, मऊ आदि स्टेशनों के पास लूटपाट की घटनाएँ होती रहती हैं। बदमाश डिब्बों में घुसकर वारदात कर जाते हैं। गाड़ी चलने पर अमित ने राहत की साँस ली। (कामरूपा, रमानाथ त्रिपाठी)

हिंदी के जाने-माने विद्वान रमानाथ त्रिपाठी की पुस्तक कामरूपा में लिखी इन पंक्तियों को ज्यों-का-त्यों जब अपने मित्र राकेश गौतम को बताया, तो वह एकदम उखड़ गया। गुस्सा तो अर्जुन के चेहरे पर भी दिख रहा था, मगर गुस्से को शब्द मिले, राकेश की जुबान से। ‘या अत्रि ऋषि कै भूमि आय, तबहीं यही अतर्रा कहा जात है। कउनौ अइसनै बदनाम करी, तौ हम थोई मान ल्याब। वईं कउन दूध के धोए गौरा बाबा हुइहैं। हमहूँ दुनिया देखे हन, हियाँ बुंदेलखंड का मड़ई जेतना प्रेम से मिलत है, कउनौ दुसरी जाघा अइस प्रेम-ब्यौहार ना मिली।’ इस कथन ने मेरे अंदर छिपकर बैठे बुंदेलखंड-प्रेम को जगा दिया। सच में, इतना बुरा तो नहीं है अतर्रा, कि उसे दस्तावेजों में दर्ज कर दिया जाए। आखिर हमारे भी दस-बारह बरस अतर्रा में ही गुजरे हैं। कई बार हमें यह महसूस करके बहुत गर्व भी हुआ है, कि अतर्रा ने हमें बहुत-कुछ दिया है। मासूमियत से भरे चेहरे पर भीगती मसों के साथ एक युवा को जो कुछ चाहिए, वह सब हमें अतर्रा से ही तो मिला है। कुछ ऐसे सुंदर-सुखभरे सपने, जो तरुणाई में ही देखे जाते हैं, उन्हें हमने अतर्रा की धरती पर ही देखा है। उमंग-उल्लास से भरे पल, जो एक खास आयुवर्ग के होते हैं, वे भी अतर्रा की खुशनुमा आबो-हवा के बीच पले और बढ़े हैं। बाकी के सारे जीवन के लिए मीठे-मीठे सपनों और सुनहरी यादों को तैयार करने वाली अतर्रा की उर्वर भूमि इतनी बुरी तो कतई नहीं है। हमें भी लगने लगा, कि अतर्रा की पहचान कराने का यह तरीका सही नहीं है। अंग्रेजी में कहें, तो ‘यूथ-एज एफेक्शन’ की इस उदय-भूमि का अपने लिए एक अनूठे आकर्षण से भरा हुआ हसूस करना हमें बहुत सुखकर लग रहा था।

अतीत की सुंदर स्मृतियों में लगते गोतों के बीच अर्जुन ने व्यवधान पैदा कर दिया। भाई मिश्र जी! यह पंच-धकारी शहर है। पाँच ‘ध’ इसकी पहचान को बताते हैं, मगर सबसे बड़ी बात तो यह है, कि यह नगर हमेशा से तप-स्वाध्याय का केंद्र रहा है। आज भी अतर्रा को बड़े शिक्षा-केंद्र के रूप में जाना जाता है। यहाँ से लगभग तीस-चालीस किलोमीटर की परिधि में चित्रकूट, भरतकूप, कालंजर, मड़फा जैसे अतीत के केंद्र आ जाते हैं। अर्जुन ने बताया, कि कालंजर और मड़फा का गौरवपूर्ण अतीत किसी को बताने की जरूरत नहीं है। अगर कालंजर राजनीति का बड़ा केंद्र रहा है, तो मड़फा धर्म-दर्शन-अध्यात्म-साहित्य-संस्कृति का बड़ा केंद्र रहा है। इन दोनों प्रमुख केंद्रों के साथ चित्रकूट भी जुड़ा हुआ है। चित्रकूट के वैशिष्ट्य को जानकर ही राम अपने वनवास के काल में यहाँ आए थे। बाद में यहीं से उन्होंने दक्षिण की यात्रा शुरू की। दक्षिण की ओर राम के आगे-आगे चलने वाले अगस्त्य ऋषि और उनकी पत्नी लोपामुद्रा का आश्रम भी चित्रकूट में था। पैल, जैमिनी, शरभंग, माण्डव्य, कण्व, महाअर्थर्वण, सुतीक्ष्ण, चरक, च्यवन और ऐसे अनेक ऋषियों-महर्षियों के आश्रम इस परिक्षेत्र में रहे हैं। ऐसे में अतर्रा को अत्रि ऋषि का आश्रम बताना किसी हद तक सही लगता है। सप्तर्षियों में से एक अत्रि ऋषि का आश्रम चित्रकूट में भी है, मगर उस आश्रम की पहचान अत्रि ऋषि से ज्यादा उनकी पत्नी अनुसूया के नाम से है। सती अनुसूया ने माता सीता को वनवास के समय अनेक शिक्षाएँ दी थीं, और सुंदर पुष्पों-शाखाओं से बनने वाले वनवासियों के आभूषणों को उपहार के तौर पर भेंट में दिया था। हो सकता है, कि अत्रि ऋषि का आश्रम अतर्रा में भी रहा हो।

अर्जुन के द्वारा उठाए गए इस प्रसंग से मुझे बरबस ही कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी की पुस्तक ‘कृष्ण द्वैपायन व्यास’ का एक प्रसंग याद आ गया और मैं अपनी राय रखने से खुद को रोक नहीं सका। वे इस पुस्तक में उल्लेख करते हैं कि एक बार महर्षि वेदव्यास अपनी माता सत्यवती से मिलने के लिए हस्तिनापुर (वर्तमान- ग्राम हस्तम, जनपद- बाँदा) जा रहे थे। रास्ते में वाग्मती नदी (वर्तमान- बागे नदी, बदौसा, बाँदा) के पास कुछ अज्ञात लोगों ने उन्हें पकड़कर मारपीट शुरू कर दी, जिस कारण वेदव्यास बेहोश हो गए। वहाँ से गुजरते हुए महाअर्थर्वण के शिष्यों ने महर्षि व्यास की दयनीय दशा को देखा और उन्हें उठाकर महाअर्थर्वण के आश्रम में ले आए। महाअर्थर्वण की पुत्री वाटिका ने बड़ी लगन के साथ महर्षि व्यास की सेवा-सुश्रुषा की। बाद में महर्षि व्यास ने वाटिका से विवाह कर लिया, और उनसे एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसे व्यासपुत्र सुखदेव के नाम से जाना जाता है। इस प्रसंग के साथ अतर्रा का जो क्रम जुड़ा, वह और ज्यादा रोचक हो गया।

अतर्रा से पश्चिम की ओर लगभग दस किलोमीटर की दूरी पर हस्तम गाँव है, और अतर्रा से लगभग इतनी ही दूरी पर पूरब दिशा की ओर बदौसा है। बदौसा बागे नदी, यानि वाग्मती नदी के किनारे बसा है। बदौसा शब्द वेदव्यास से विकृत होकर बना हुआ प्रतीत होता है। अतर्रा के जोशीले युवाओं को आज भी बड़े जोश में यह कहते सुना जाता है, कि ‘वा जानै ना पई, कि को आय मारो हइस। हम वही बोरा ओढ़ाय कै मारब।’ शायद इसी तरह महाअर्थर्वण के इलाके में घुस आए अजनबी वेदव्यास को कुछ शरारती चेलों ने पीट दिया होगा। बाद में मामले को रफा-दफा करने के इरादे से घायल वेदव्यास को उपचार के लिए महाअर्थर्वण के आश्रम में ले जाया गया होगा। इसके बाद की कहानी दूसरी दिशा में चली गई, जिसकी परिणति वेदव्यास द्वारा अपनी ससुराल के पास ही अपना ठिकाना बना लेने के रूप में हुई होगी। शायद वह ठिकाना बदौसा ही होगा।

तब क्या अतर्रा महाअर्थर्वण का है? मेरी बात पूरी हो पाती, इससे पहले ही राकेश और अर्जुन, दोनों ही एकसाथ बोल पड़े। मैंने कहा- शायद यही सच है। ‘वा कइसै?’ सबसे पहले सवाल राकेश की तरफ से आया। सवालिया निशान तो अर्जुन के चेहरे पर भी दिख रहा था, और दोनों में से कोई भी ज्यादा देर तक जिज्ञासा को दबाने के लिए तैयार नहीं दिख रहा था। लिहाजा हमने भी बताना उचित समझा, कि- भाई! महाअर्थर्वण को अर्थर्वण या अथर्वा के रूप में भी जाना जाता है। इन नामों से भी उनका उल्लेख मिलता है। अथर्वा से अतर्रा बनना जितना प्रासंगिक प्रतीत होता है, उतना अत्रि से अतर्रा बनना नहीं। घटनाओं, स्थानों और पात्रों को जोड़कर देखने पर तो ऐसा ही लगता है।

अत्रि हों, या अथर्वा; आज के अतर्रा में नैमिषारण्य से जुड़े संबंधों को छोटा डेरा में देखा जा सकता है। पुराने अतर्रा की आबादी का बाउर बाजार वाला इलाका नैमिष के मूल निवासियों के हिस्से में था। जमींदारी में इनकी हिस्सेदारी लगभग तीन प्रतिशत की थी, शायद इसी कारण इसे छोटा डेरा कहा जाता था। वैसे ‘डेरा’ शब्द स्वयं में साधु-संन्यासियों जैसे भाव को छिपाए हुए है। चित्रकूट, कालंजर और मड़फा केंद्रों के कारण अतर्रा भी तीर्थक्षेत्र की परिधि में रहा होगा, जहाँ बाहर से आने वाले साधु-संतों, भक्तों को स्थानीय राजे-रजवाड़ों से जमीनें मिली होंगी। कालांतर में उनके परिवार यहाँ काबिज हो गए होंगे। छोटा डेरा के त्रिवेदियों का अतीत कुछ ऐसा ही है। इसी तरह कालाकाँकर (प्रतापगढ़, उत्तरप्रदेश) के बिसेन उपनामधारी क्षत्रियों के पूर्वज भी यहाँ आकर बसे थे। मन्नूलाल अवस्थी के मालिकाना हक वाला इलाका बड़ा डेरा कहलाता था। वस्तुतः इनके पूर्वज इस क्षेत्र के राजा और बाद में जमींदार हुए। बड़ा डेरा की जीती-जागती पहचान हिंदू कालेज के सामने बनी भव्य इमारतें हैं। किसी जमाने में गुलज़ार रहने वाली ये इमारतें आज वीरानियों की ज़िंदग़ी बसर कर रही हैं।

‘दूध के धोए गौरा बाबा’, यह कथन लगभग तकिया-कलाम की तरह अतर्रा के लोगों के मुँह से सुना जाता था। आखिर ऐसे कौन गौरा बाबा थे, जो प्रतीकात्मक रूप से दूध के समान निर्मल, स्पष्टवादी और साफ-सुथरे व्यक्तित्व वाले थे। इस चर्चा के पहले अकसर दिमाग में ये प्रश्न चला करते थे, मगर उत्तर पाने का कोई उचित अवसर मेरे लिए अब तक नहीं आ पाया था। पंच-धकारी अतर्रा की चर्चा ने उस ‘स्कोप’ को स्वतः ही बना दिया था, कि आज गौरा बाबा की चर्चा हुए बिना बात पूरी होने वाली नहीं थी। वैसे मुझे कुछ कहना नहीं पड़ा, अर्जुन ने खुद ही अतर्रा में आकर बसे बिसेन ठाकुरों की गाथा बतानी शुरू कर दी। उसने जो बताया, उससे लोक-परंपरा के ऐसे सूत्र खुले, जिन्हें बुंदेलखंड के अप्रतिम महानायक- हरदौल से जोड़ सकते हैं। अर्जुन ने बताना शुरू किया, कि बिसेन क्षत्रियों के साथ आने वाले सात्विक-धार्मिक प्रवृत्ति के पाँच भाइयों में से एक गौरा बाबा हैं। गौरा बाबा के बाद सबसे ज्यादा ख्यातिप्राप्त हीबर बाबा और फिर बरम बाबा हैं। गौरा बाबा को बिसेन क्षत्रियों में कुलदेवता की प्रतिष्ठा प्राप्त है, और सारे अतर्रा बुजुर्ग के लिए एक समय वे ग्रामदेवता के रूप में पूज्यनीय थे, आज नगरदेवता कहे जा सकते हैं।

भारतीय लोक-परंपरा, विशेषकर बुंदेलखंड की अपनी यह विशेषता रही है, कि समाज में उच्च आदर्शों, मानवीय मूल्यों, संस्कारों और नीति-नैतिकताओं को स्थापित करने वाले महानायक लोक की आस्था और लोक में संचरित नेह-प्रेम को प्राप्त करके लोकदेवता के रूप में प्रतिष्ठित हो जाते हैं। समाज युगों-युगों तक उनसे अपने जीवन को संचालित करने के लिए सहारा लेता रहता है। किसी बड़े कानून से ज्यादा मर्यादा ऐसे लोकदेवताओं की समाज में होती है। गौरा बाबा का व्यक्तित्व निश्चित ही सरल, सहज, मर्यादित और आदर्शपरक रहा होगा। इसी कारण आज भी इन महान गुणों के लिए गौरा बाबा का स्मरण ठीक उसी प्रकार इस क्षेत्र में किया जाता है, जैसे- दतिया, ओरछा की तरफ हरदौल का। ऐसा नहीं है, कि यहाँ हरदौल नहीं पूजे जाते। आज भी शादी-ब्याह और शुभ कार्यों में बाकायदा हरदौल का स्मरण यहाँ किया जाता है। आज भी गौरा बाबा के प्रति समाज की आस्थाएँ जीवित और जीवंत हैं। रामनाम संकीर्तन के साथ ही गौरा बाबा मंदिर की व्यवस्था आदि के लिए आसपास के कई गाँव जुड़े हुए हैं। इन गाँवों के लोग बारी-बारी से मंदिर में सेवाएँ देते हैं। जब कभी सच-झूठ का निर्णय करना होता है, तो सबसे पहले गौरा बाबा की कसमें ही खिलाई जाती हैं। ये बातें भले ही आज के समय में दकियानूसी लगें, मगर लोक-व्यवहार में इतनी सशक्त हैं, कि बड़े-बड़े कानूनों से ज्यादा कारगर सिद्ध हो जाती हैं।

वैसे अतर्रा के आसपास का क्षेत्र धान का कटोरा भी कहा जाता है। पहले यहाँ के किसान एक से बढ़कर एक, बेहतरीन किस्म का चावल उगाते थे। अतर्रा के पहचान की बात होते-होते राकेश ने चावलों में लाकर पटक दिया था। इतना ही नहीं, एक साँस में उसने परसन बादशाह, छोटी चिन्नावर, बड़ी चिन्नावर, शरबती, भैंसलोट और न जाने कितने प्रकार की चावल की किस्में गिना दीं। किसान चावल पैदा करते, और उन्हें बाजार में बेच देते। पंच-धकार का दूसरा ‘ध’ यहाँ के किसानों के साथ घटा था, ऐसा बातों से सिद्ध होने वाला था। यह महसूस करते ही मैंने जब धान की खरीद करने वाले व्यापारियों की बात उठाई, तो किसानों के माल की खरीद के बाद जमा रकम को हजम कर जाने वाले व्यापारियों की करतूतें खुलने लगीं। ये व्यापारी दुर्व्यसनों में किसानों की जमा पूँजी उड़ा देते, फिर अपनी फर्म बदलकर नए सिरे से काम शुरू कर देते। व्यापारियों के द्वारा किसानों के साथ किया जाने वाला धोखा तब जाकर कुछ कम हुआ, जब देश की आजादी के बाद विस्थापित सिंधियों के परिवार यहाँ पहुँचे। अर्जुन ने इस प्रसंग को रोचक बना दिया। उसने बताया, कि उन दिनों झाँसी से एक पैसेंजर गाड़ी इलाहाबाद के लिए चलती थी। देश के विभाजन से विस्थापित हुए सिंधियों को अतर्रा का पता नहीं था। उन्हें तो इलाहाबाद जाना था, ताकि वहाँ जाकर अपना रोजगार चला सकें, अपने परिवार को व्यवस्थित कर सकें। जब वे खुरहंड से आगे निकले, तो चारों तरफ धान की लहलहाती फसल को देखा। उन्होंने यह भी अंदाज लगा लिया, कि यहाँ पर धान तो बहुत पैदा होता है, मगर धान की दराई के लिए शायद कोई बड़ी मिल नहीं है। अतर्रा आते-आते सिंधियों ने यहीं उतर जाने का फैसला कर लिया, कि इलाहाबाद में व्यवसाय की कड़ी प्रतिस्पर्धा में फँसने के बजाय यहीं पर कुछ किया जाए।

अतर्रा में सिंधियों के परिवारों का बसना अतर्रा के लिए एक नए रास्ते के खुलने जैसा हुआ। बरैला सिंधी ने सबसे पहले अपनी राइस मिल शुरू की। इसके बाद कई मिलें यहाँ स्थापित हुईं। बड़े पैमाने पर अरुआ (कच्चा चावल) और उसना (वाष्पित चावल) बंगाल, बिहार तक जाने लगा। पहले यह चावल मालगाड़ियों में लदकर जाता था। अतर्रा के स्टेशन में बना बड़ा-सा मालगोदाम इसकी गवाही आज भी देता है। धीमे-धीमे लाई (जिसे कई लोग मूढ़ी के नाम से भी जानते हैं।) की बड़ी मंडी के रूप में अतर्रा अपनी पहचान बनाता गया। बाद में ट्रकों में लदकर लाई (मूढ़ी) चित्रकूट और आसपास के इलाकों में जाने लगी। अतर्रा में घुसते ही भरभूँजों की भट्ठियाँ, और उनमें काम करते-करते काले-कलूटे बन जाने वाले लोग दिखाई पड़ने लगते। छतों और सड़कों पर धान की भूसी को सुखाकर भार में झोंकने लायक बनाते लोग भी नजर आ जाते। बाँस के बने फावड़ेनुमा औजार से भूसी को दिन-भर इधर से उधर घसीटते इन कामगारों के बीच भुने हुए चावलों के साथ जली हुई भूसी की मिश्रित सुगंध अतर्रा की एक अलग पहचान गढ़ती थी। दूर-दूर तक दिखाई पड़ने वाले पहाड़नुमा राख के ढेर दोमंजिला मकानों से टक्कर लेते नजर आते थे। तेज हवा के चलने पर राख धूल का गुबार जैसा बनकर सारे आसमान को घेर लेने की तर्ज पर उड़ चलती थी। धान के साथ धूल और भरभूँजों की भट्ठियों से निकलता धुआँ पंच-धकारी शहर की पहचान होता था। अगर सफेद कपड़े पहनकर घर से निकले, तो उनका एक घंटे के अंदर रंग बदल देना तय होता था। दिन-भर में श्वासछिद्र इतनी कालिख इकट्ठी कर लेते थे, मानो लाई वहीं भूँजी गई हो। इतने के बावजूद अतर्रा के ‘एलीट’ और रौबदार परिधान में चौड़ी मोहरी वाला खादी का झक सफेद पायजामा और प्रायः सफेद कुर्ता ही होता था। सफेदी और कालिख का एक मौन युद्ध नील और टीनोपाल के बूते लड़ा जाता था।

पंच-धकार का आखिरी ‘ध’ कुछ मतभेदों से भरा हुआ है। वैसे इसे जानना हो, तो सब्जी मंडी चले जाइए, आवारा घूमते साँड़ों से आपको मिल जाएगा। हमने अपनी इन्हीं आँखों से देखा है, कि अतर्रा में माल ढुलाई के लिए दो पहियों वाली ठिलिया होती थी। उसमें आगे की तरफ लंबे पाइप होते थे, जिसमें गोल छल्ला जैसा बना होता था। इसे ठिलिया कहना तार्किक रूप से गलत होगा, क्योंकि इसमें ठेलने की नहीं, घसीटने की तकनीक थी। पाइप वाले छल्ले को दोनों हाथों से पीछे की तरफ पकड़कर भारवाहक आगे की ओर चलता था। इसमें मेहनत भी ज्यादा लगती होगी, और घसीटना भी कठिन ही होता होगा। शायद इसी कारण भारवाहक अपनी गति बिगड़ जाने पर, चढ़ाई पड़ जाने पर, या फिर ज्यादा वजन हो जाने पर बिना झिझके हुए बगल से चल रहे किसी भी व्यक्ति को ‘थोई धक्का लगाय दीन्ह्या’ कहकर मदद के लिए आमंत्रित कर लेता था। जब से चार पहिये की ठिलियाँ और दूसरे साधन सुलभ हो गए, तब से यह धक्का वाला ‘कांसेप्ट’ अतर्रा से मानो उठ ही गया। इसकी जगह मच्छरों ने ले ली। अब लोग मच्छरों को जोड़कर ‘ध ध ध धम’ वाली पहचान को जानते हैं। वैसे राकेश का कहना था, कि- धक्का तौ अबहुनौ लागत है। ब्यापारी सब छोड़-छाड़ के चले गे, अउर कउनो काम धंधा न बचो। अब द्याखा धक्का लागत है, तो बंबई और दिल्ली की गाड़िन मा लद-लद के मड़ई सब कमाएँ चए जात हे।

अतर्रा की पहचान का एक और हिस्सा है, और वह है- गणेश वाहन। काफी हद तक धक्के से वह भी जुड़ा है। पीछे दो पहिए, और आगे एक पहिए पर चलने वाली इस सवारीगाड़ी को गणेश वाहन आखिर क्यों कहा जाता था, यह तब समझ में आया था, जब काफी देर उसकी आकृति को दूर से बैठे देखते रहे थे। जब कोई चूहा दुबककर बैठ जाता है, तो इसी सवारी गाड़ी की तरह का नजर आता है। कमी केवल पूँछ की होती है। दूसरा कारण इसकी क्षमता से जुड़ा है। जिस तरह गणेश जैसी भारी सवारी को चूहा उठा लेता है, वैसे ही यह गणेश वाहन भी असीमित बोझ लादकर चलने की सामर्थ्य रखता था। इसमें पीछे की तरफ लटकी हुई सवारियाँ इसीलिए कम किराए में सफर कर पाती थीं, क्योंकि कभी पुलिस को देखकर, तो कभी गड्ढे में फँस गए या चढ़ाई में अटक गए गणेश वाहन को संकट से उबरने के लिए तत्परता दिखा देती थीं। इसमें गियर का ‘मैकेनिज्म’ भी गजब का था। चालक के सामने एक मुड़ी हुई मोटे लोहे की रॉड गियर डालने के काम आती थी। उसे आगे-पीछे करके गियर बदले जाते थे। जब कभी गियर फँस जाता था तो चालक गाड़ी को रोककर पहले गियर सुधारता, और फिर आगे की यात्रा शुरू करता। इसे स्टार्ट करने के लिए चूहे के छोटे-से मुँह को खोलकर एक चक्के में रस्सी फँसाकर, और फिर दो लोगों के द्वारा रस्सी को खींचकर स्टार्ट किया जाता था। अतर्रा के आसपास की ‘कनेक्टिविटी’ के लिए ये गणेश वाहन बड़े माध्यम के रूप में प्रयुक्त होते थे। मजे की बात तो यह है, कि आगे वाली सीट पर बैठकर हमने भी देवानंद वाली फीलिंग को अकसर महसूस किया है। इसी गणेश वाहन में बैठकर ही देवानंद ने ‘चूड़ी नहीं ये मेरा दिल है...’ वाला गाना गाया था। ऐसे महान गणेश वाहन अपनी एक अलग और रोचक कहानी लिए आज भी मन के किसी कोने में दुबके बैठे रहते हैं, एकदम चूहे की तरह।

कुछ भी कहा जाए, अतर्रा में आई चावल-क्रांति और यहाँ बसे सिंधी व्यापारियों ने अपने सामाजिक दायित्व को भी बखूबी निभाया। धान क्रय-विक्रय में शिक्षा के विकास के लिए कुछ संचित करने की अनूठी परंपरा अतर्रा में चली, और उसने कालांतर में हिंदू कॉलेज, अतर्रा महाविद्यालय और राजकीय आयुर्वेदिक चिकित्सालय के रूप में ऐसे शिक्षण संस्थान दिए, जिन्होंने देश की आजादी के पहले से लगाकर पिछले कुछ दशकों तक चित्रकूट मंडल के चारों जिलों समेत लगभग समूचे बुंदेलखंड और तत्कालीन यूनाइटेड प्राविएंसेज़ में शिक्षा-केंद्र के रूप में ख्याति अर्जित की। हिंदू कॉलेज सबसे पुराना था, और यहाँ पर सभी संकाय संचालित थे। छात्रावास ही नहीं, शिक्षकों के लिए भी आवास उपलब्ध कराने वाला यह क्षेत्र का पहला कॉलेज था। मेरा विशेष लगाव इस संस्था से इसलिए भी रहा, क्योंकि कामतानाथ उपाध्याय के जमाने में, जब हिंदू कॉलेज उत्कृष्ट शिक्षा केंद्र के रूप में अपनी पहचान बनाए हुए था, उस समय मेरे पिता अंग्रेजी के प्राध्यापक के रूप में आए थे। इसका भव्य भवन आज भी अपने गौरवपूर्ण अतीत की दुहाई देता खड़ा है, शेष राजनीति की भेंट चढ़ चुका है।

बसअड्डे में सुदामा की दुकान के दूधवाले पेड़े और उसके आगे रामटहलू की दुकान के छोटे वाले समोसों के स्वाद का स्मरण करते-करते आज के अतर्रा की एकदम बदली हुई तस्वीर कब हमारे सामने आ जाती है, पता ही नहीं चलता। जिस शहर में रेलवे स्टेशन हो, वहाँ शहर का सारा आकर्षण स्टेशन के पास ही सिमट आता है। मगर अतर्रा के लिए यह सामान्य धारणा कभी लागू नहीं हुई। पुरानी अंग्रेजों के जमाने की इमारत के दोनों ओर विशालकाय वट-पीपल में बसेरा करने वाले बक्कों द्वारा निःसृत पदार्थों की गंध से भरे अतर्रा स्टेशन में राकेश को हमेशा पुत्तूलाल की चाय-मूँगफली की ठेलिया लुभाती रही है। जब कभी हमलोगों को झाँसी या लखनऊ जाना होता था, तो गाड़ी का इंतजार पुत्तू की ठेलिया के सहारे ही पूरा करना पड़ता। इस संस्मरण की साझेदारी पर राकेश के चेहरे में जितनी खुशी दिखी थी, उससे कहीं ज्यादा नजर आई, चूड़ीवाली गली का नाम लेने पर। राकेश ही क्या, चूड़ीवाली गली के नाम पर ऐसा कोई नहीं होगा, जिसके मन में खुशी की तरंग न दौड़ जाती हो। नाम चूड़ीवाली गली है, तो काम भी वैसा ही है और बनावट भी कमोबेश वैसी ही। कोई काम नहीं है, तब भी एक तरफ से चूड़ीवाली गली में घुसिये और दूसरी तरफ शरीफों की तरह तेलवाली गली से निकलकर आ जाइए। अतर्रा में आज बहुत-कुछ बदला है। भरभूँजे, राख के पहाड़, घसीटाछाप ठेलिया और चौड़ी मोहरी के खादी के सफेद पायजामे-कुर्ते से लगाकर कंधे में टँगे खादीआश्रम के झोले तक विस्थापित हो चुके हैं, मगर अतर्रा नगर की सबसे चमकदार और गुलज़ार रहने वाली चूड़ीवाली गली आज भी अपना वजूद कायम किये हुए है।

चूड़ीवाली गली का प्रसंग आते ही हम तीनों अतीत की स्मृतियों में गोते लगाने लगे। इसके बाद कोई कुछ कहना नहीं चाहता था। पंच-धकारी शहर रमानाथ त्रिपाठी की कामरूपा के पात्रों को भले ही डराने वाला लगा हो, मगर हमने इसके ठीक विपरीत अनुभूति को अभी-अभी पाया था। धोखा वेदव्यास ने खाया, यहाँ के किसानों-व्यापारियों ने भी खाया, और धोखा तो हमने भी खाया है, मगर कुछ धोखे बड़े प्यारे लगते हैं, गूँगे के गुड़ की तरह। 

राहुल मिश्र

(हिंदी प्रचार-प्रसार सोसायटी, अमृतसर, पंजाब द्वारा प्रकाशित साहित्यिक त्रैमासिकी- बरोह के मार्च-जून, 2018 अंक में प्रकाशित / संपादक- डॉ. शुभदर्शन)

बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यात्रा-कथा (एक गिरमिटिया की गौरवगाथा)

बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यात्रा-कथा

(एक गिरमिटिया की गौरवगाथा)

अगर यह पता चले, कि रामलीला देखने का शौक भी किसी के लिए मुसीबत का सबब बन सकता है, और रामलीला देखने के लिए जाना ही किसी व्यक्ति के जीवन में ऐसी ‘रामलीला’ का रूप ले सकता है, कि चौदह वर्षों के बजाय जीवन-भर का वनवास मिल जाए, तो सुनकर निश्चित तौर पर अजीब लगेगा। इसके बाद अगर पता चले, कि यह वनवास उस व्यक्ति के लिए संकट का लंबा समय लेकर जरूर आया, मगर संकटों-विपत्तियों से भरे कालखंड ने उस व्यक्ति को ऐसी बड़ी जिम्मेदारी सौंप दी, जिसने कालांतर में उस व्यक्ति को एक देश का जनकवि ही नहीं राष्ट्रकवि बना दिया, तो बेशक आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहेगा। इस तमाम बातों के साथ ही अगर यह कह दें, कि वह महान व्यक्ति अपने बुंदेलखंड का बाँका नौजवान था, तब क्या कहेंगे? शायद जुबाँ पर शब्द नहीं आ पाएँगे, केवल और केवल गर्व की अनुभूति होगी...निःशब्द रहकर....।

बुंदेलखंड से सूरीनाम तक की यह यात्रा-कथा उसी गर्वानुभूति की ओर ले जाने वाली है, जिसमें बुंदेलखंड का एक बाँका नौजवान तमाम मुश्किलों-कष्टों को सहते हुए, संघर्ष करते हुए न केवल अपना नाम रोशन करता है, वरन् समूचे बुंदेलखंड का गौरव बढ़ाता है। निश्चित तौर पर उसके संघर्ष के पीछे, उसकी जिजीविषा के पीछे बुंदेलखंड के पानीदार पानी और जुझारू जमीन के तमाम गुणों ने अपना असर दिखाया था।

यहाँ जिस बाँके बुंदेलखंडी नौजवान की सूरीनाम पहुँचने और वहाँ के क्रांतिकारी जनकवि बनने यात्रा-कथा है, उसने अपने जीवन के संघर्षों को, साथ ही अपने गिरमिटिया साथियों के संघर्षों को डायरी में उकेरा, जिसने बाद में आत्मकथा का रूप ले लिया। संघर्ष के कठिन समय में लिखी गई उनकी डायरी के अस्त-व्यस्त पन्नों को समेटकर जुटाई गई जानकारी और उनकी दो पुस्तकों से एक व्यक्ति का ही नहीं, एक युग का, एक देश का अतीत परत-दर-परत खुलता है। उनकी दैनंदिनी के पन्नों को समेटकर सन् 2005 में ‘आटोबायोग्राफी ऑफ एन इंडेंचर्ड लेबर- मुंशी रहमान खान’ नामक पुस्तक का प्रकाशन हुआ था।

मुंशी रहमान खान अपने बारे में परिचय देते हुए अपनी कृति- ज्ञान प्रकाश में लिखते हैं-

कमिश्नरी इलाहाबाद में जिला हमीरपुर नाम ।

बिंवार थाना है, मेरा मुकाम भरखरी ग्राम ।।

सिद्ध निद्धि वसु भूमि की वर्ष ईस्वी पाय ।

मास शत्रु तिथि तेरहवीं डच-गैयाना आय ।।

गिरमिट काटी पाँच वर्ष की, कोठी रूस्तम लोस्त ।

सर्दार रहेउँ वहँ बीस वर्ष लों, लीचे मनयर होर्स्त ।।

अग्नि व्योम इक खंड भुईं ईस्वी आय ।

मास वर्ग तिथि तेरहवीं गिरमिट बीती भाय ।।

खेत का नंबर चार है, देइक फेल्त मम ग्राम ।

सुरिनाम देश में वास है, रहमानखान निज नाम ।।

मुंशी रहमान खान ने अपने बारे में लगभग सारी बातें इन पंक्तियों में बता दीं, किंतु उनका सूरीनाम तक का सफर इतना भी सरल नहीं था। मोहम्मद खान के पुत्र मुंशी रहमान खान का जन्म हमीरपुर जिले के बिंवार थाना में आने वाले भरखरी गाँव में सन् 1874 ई. को हुआ था। मैट्रिक तक की पढ़ाई पूरी करने के बाद वे एक सरकारी स्कूल में शिक्षक नियुक्त हो गए थे। बचपन से ही जिज्ञासु और कलाप्रेमी मुंशी रहमान खान को रामलीलाओं से बड़ा लगाव था। संभवतः इसी कारण वे अध्यापन-कार्य से बचने वाले समय का सदुपयोग रामलीला आदि देखने में किया करते थे।

सन् 1857 के पहले स्वाधीनता संग्राम के बाद बुंदेलखंड अंचल में भी अंग्रेजों का कब्जा हो चुका था, और वर्तमान बुंदेलखंड का हमीरपुर जनपद संयुक्तप्रांत के अंतर्गत आ गया था। हमीरपुर से लगा हुआ कानपुर नगर बड़े व्यावसायिक केंद्र के रूप में प्रसिद्ध था और अंग्रेजों के लिए बड़ा व्यावसायिक केंद्र था। दूसरी तरफ, कानपुर का अपना ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्त्व भी रहा है। सचेंडी के राजा हिंदू सिंह ने कानपुर में रामलीलाओं के मंचन की शुरुआत सन् 1774 ई. में की थी। इसके बाद कानपुर के अलग-अलग इलाकों, जैसे- जाजमऊ, परेड, गोविंदनगर, पाल्हेपुर (सरसौल) आदि की रामलीलाओं के कारण कानपुर की अपनी प्रसिद्धि रही है। रामलीला के अंतर्गत आने वाली धनुषयज्ञ की लीला का जन्म ही बुंदेलखंड में हुआ था, जो कालांतर में कानपुर तक प्रसिद्ध हुई। इन कारणों से तमाम लीलाप्रेमियों के लिए कानपुर जाकर रामलीला देखना अनूठे शग़ल की तरह होता था। मुंशी रहमान खान भी इसी शौक के कारण कानपुर पहुँच गए। कानपुर में उनकी मुलाकात दो अंग्रेज दलालों से हुई, जो कानपुर और बुंदेलखंड के आसपास के इलाकों से किसानों-कामगारों को दूसरे ब्रिटिश उपनिवेशों में कामगार मजदूर के तौर पर ले जाते थे।

कानपुर, मद्रास, कलकत्ता और बंबई; चार ऐसे बड़े केंद्र थे, जहाँ आसपास के ऐसे किसानों-मजदूरों को पकड़कर ले जाया जाता था, जो प्रायः लगान नहीं चुका पाते थे। हालाँकि मुंशी रहमान खान के सामने ऐसा संकट नहीं था, किंतु वे भी अंग्रेज दलालों के झाँसे में आ गए और गिरमिटिया मजदूर के रूप में उन्हें सूरीनाम भेजने का बंदोबस्त कर दिया गया। वस्तुतः, गिरमिटिया शब्द अंग्रेजी के ‘एग्रीमेंट’ से विकृत होकर बना है। ‘एग्रीमेंट’ या करार के तहत विदेश भेजे जाने वाले मजदूर ही ‘एग्रीमेंटिया’ और फिर गिरमिटिया बन गए थे।

सन् 1898 ई. में 24 वर्ष की आयु में मुंशी रहमान खान को गिरमिटिया मजदूर के तौर पर कानपुर से कलकत्ता, और फिर सूरीनाम के लिए जहाज से रवाना किया गया। दक्षिण अमेरिका के उत्तर में स्थित सूरीनाम अंग्रेजों का उपनिवेश था, जिसमें बड़ी संख्या में गिरमिटिया मजदूरों को अंग्रेजों ने बसाया था। भारत से सूरीनाम तक की जहाज की यात्रा भी बहुत कष्टसाध्य और लंबी होती थी। इस यात्रा में कई मजदूर रास्ते में ही दम तोड़ देते थे। इन विषम स्थितियों के बीच जब मुंशी रहमान खान ने समुद्री यात्रा शुरू की, तब उन्होंने दो बातें अच्छी तरह से समझ ली थीं। पहली यह, कि अब वे शायद कभी लौटकर नहीं आ सकेंगे, और दूसरी यह, कि उनके साथ जहाज में सवार अनपढ़-असहाय गिरमिटिया मजदूरों के कल्याण के लिए भी उन्हें समर्पित होना पड़ेगा।

समूचे मध्य भारत के लिए श्रीरामचरितमानस के प्रति ऐसे आदर्श और पवित्र ग्रंथ की मान्यता रही है, जो विपत्ति के समय रास्ता दिखा सकता था। आज भी ऐसा ही माना जाता है। इसी कारण पढ़े-लिखे, और साथ ही अनपढ़ों के पास भी मानस की प्रति जरूर होती थी। बुंदेलखंड के गाँवों में आज भी तमाम ऐसे लोग मिल जाएँगे, जिनको मानस कंठस्थ है। गिरमिटिया मजदूरों के लिए भी परदेश में, आपद-विपद में मानस का ही सहारा था। संकट केवल इतना था, कि मानस की पुस्तक साथ में होते हुए भी उसे पढ़ पाना जहाज में सवार अनपढ़ गिरमिटिया मजदूरों के लिए संभव नहीं था। जहाज में मुंशी रहमान खान के अलावा कोई भी पढ़ा-लिखा नहीं था। अपने सहयात्रियों को संबल-साहस देने के लिए मुंशी रहमान खान ने रामायण का पाठ करना शुरू कर दिया। वे नियमित रूप से ऐसा करते, और मानस को सुनकर गिरमिटिया मजदूरों को संकट से जूझने की नई ताकत मिलती थी।

सूरीनाम पहुँचने के बाद भी यह क्रम निरंतर चलता रहा, और इसी कारण मुंशी रहमान खान को  ‘कथावाचक’ की उपाधि मिल गई। सरकारी स्कूल में शिक्षक होने के कारण उन्हें ‘मुंशीजी’ कहा जाता था। कहीं-कहीं ऐसा भी बताया जाता है, कि वे सरकारी शिक्षक नहीं थे। वे गिरमिटिया मजदूरों के बच्चों को पढ़ाया करते थे, इस कारण लोग उन्हें सम्मान से ‘मुंशीजी’ कहने लगे थे। कारण चाहे जो भी रहे हों, किंतु उन्होंने अपनी नैतिक जिम्मेदारी को बहुत अच्छी तरह से निभाया। मुंशी रहमान खान को उर्दू लिखना नहीं आता था, इस कारण उन्होंने नागरी लिपि में ही रचनाएँ कीं। उन्होंने देशी भाषा में, और साथ ही दोहा-चौपाई छंदों में रचनाएँ कीं। इस कारण उनकी रचनाएँ सूरीनाम में रहने वाले गिरमिटिया मजदूरों के बीच बहुत प्रसिद्ध हुईं। इन रचनाओं में अकसर नीति-नैतिकता की शिक्षाएँ भी होती थीं। भारत से सूरीनाम पहुँचने वाले गिरमिटिया मजदूरों में सभी जातियों के लोग थे। उनमें हिंदू भी थे, और मुस्लिम भी थे। परदेस में सभी एक रहें, मिल-जुलकर रहें और अंग्रेजों के अन्याय-अत्याचार से संघर्ष हेतु एकजुट रहें, इस पर भी मुंशी रहमान खान ने बहुत जोर दिया, और रचनाएँ कीं। इसी कारण वे सूरीनाम में जनकवि के रूप में विख्यात हो गए। एक बानगी के तौर पर उनके द्वारा रचित चंद पंक्तियाँ-

दुई जाति भारत से आये । हिंदू मुसलमान कहलाये ।।

रही प्रीति दोनहुँ में भारी । जस दुइ बंधु एक महतारी ।।

सब बिधि भूपति कीन्हि भलाई । दुःख अरु विपति में भयो सहाई ।।

हिलमिल कर निशि वासर रहते । नहिं अनभल कोइ किसी का करते ।।

बाढ़ी अस दोनहुँ में प्रीति । मिल गये दाल भात की रीति ।।

खान पियन सब साथै होवै । नहीं विघ्न कोई कारज होवै ।।

सब बिधि करें सत्य व्यवहारा । जस पद होय करें सत्कारा ।।

मुंशी रहमान खान ने सूरीनाम में पाँच वर्षों तक गिरमिटिया मजदूर के रूप में काम किया, बाद में उनकी लोकप्रियता और उनकी काबिलियत को देखते हुए अंग्रेज अधिकारियों ने उन्हें मजदूरों के एक समूह का सरदार बना दिया। पहले गिरमिटिया मजदूर के तौर पर, और उसके बाद बीस वर्षों तक मजदूरों के सरदार के तौर पर वे अपने काम को करने के साथ ही सारे समूह को एकसाथ जोड़े रखने के लिए लगातार काम करते रहे। इस दौरान उनकी लेखनी भी नहीं रुकी। इसी के परिणामस्वरूप उनकी दोनों पुस्तकें- दोहा शिक्षावली और ज्ञान प्रकाश, क्रमशः सन् 1953 और 1954 ई. में तैयार हो गई थीं। उन दिनों सूरीनाम में हिंदी की पुस्तकों की छपाई भी बहुत कठिन रही होगी। इन पुस्तकों की छपाई आदि के संबंध में अधिक जानकारी तो नहीं मिलती, किंतु मुंशी रहमान खान द्वारा ‘ज्ञान प्रकाश’ में दिए गए विवरण से पता चलता है, कि उनकी ख्याति तत्कालीन राजपरिवार तक पहुँच चुकी थी, और रानी युलियान द्वारा उन्हें सम्मानित भी किया गया था-

लेतरकेंदख स्वर्ण पद दीन्ह क्वीन युलियान ।

अजरु अमर दंपत्ति रहैं, प्रिंस देंय भगवान ।।

स्वर्ण पदक दूजो दियो मिल सन्नुतुल जमात ।

यह बरकत है दान की, की विद्या खैरात ।।

मुंशी रहमान खान ने इन दोनों सम्मानों का विस्तृत वर्णन अपनी पुस्तकों में किया है। उनकी तीसरी पुस्तक का नाम है- जीवन प्रकाश, जो उनकी आत्मकथा है। इस पुस्तक में चार खंड हैं। इसके पहले खंड में उन्होंने अपने गाँव और अपने परिवार का परिचय देते हुए भारत की साझी संस्कृति को बड़े रोचक तरीके से लिखा है। इस खंड में ही उन्होंने सूरीनाम तक की अपनी यात्रा और वहाँ गिरमिटिया मजदूरों के जीवन का विशद वर्णन किया है। दूसरे खंड में उन्होंने सूरीनाम में अपने काम के बारे में बताया है। इस खंड में उन्होंने अंग्रेज अधिकारियों से हुए झगड़ों के बारे में, अंग्रेजों द्वारा उन्हें मजदूरों का सरदार बनाए जाने के बारे में और साथ ही अपने जीवन-संघर्षों के बारे में बताया है। तीसरे खंड में उनके विविध संस्मरण हैं, जिनमें सूरीनाम के बदलते हालात भी हैं, देश-दुनिया के तमाम बदलावों की बातें भी हैं, सूरीनाम में सशक्त-सक्षम होते गिरमिटिया मजदूरों की जिंदगी भी है, और साथ ही भारत में चलते स्वाधीनता आंदोलन की झलक भी है। सन् 1931 में सूरीनाम की राजधानी पारामारिबो में सूरीनाम नदी के किनारे डिजवेल्ड इलाके में उन्होंने अपना मकान बनवाया, जहाँ वे अपने पाँच बेटों के साथ रहने लगे। उनकी आत्मकथा के चौथे खंड में बदलते सूरीनाम की दुःखद तस्वीर यक्साँ है। इसमें धर्म और जाति के नाम पर शुरू होने वाले झगड़े हैं, जो मुंशी रहमान खान के लिए बहुत कष्टप्रद दिखाई पड़ते हैं, क्योंकि उन्होंने सदैव जाति-धर्म के झगड़ों को दूर करके एकता की बात कही, मेल-मिलाप की बात कही। उनके लिए राम और कृष्ण का भारत सदैव पूज्य रहा। उनके लिए सभी भारतवंशी एक माँ की संतान की तरह रहे। इस कारण बाद के वर्षों में बदलती स्थितियों के कारण उन्हें बहुत कष्ट हुआ, जो उनकी आत्मकथा के चौथे हिस्से में खुलकर उभरता है।

भारत में चल रहे स्वाधीनता आंदोलन की खबरें भी मुंशी रहमान खान तक पहुँचती रहती थीं। अपने वतन से हजारों किलोमीटर दूर, एक तरह से कालापानी की सजा भोगते हुए भी उनके लिए अपने वतन के प्रति लगाव था। वे भारतदेश को आजाद देखना चाहते थे। भारत की आजादी की लड़ाई दुनिया के दूसरे उपनिवेशों के लिए प्रेरणा का स्रोत थी। मुंशी रहमान खान की कविताओं में इसी कारण भारत की आजादी की लड़ाई की झलक दिखाई पड़ती है, देश के स्वाधीनता संग्राम सेनानियों के प्रति आस्था और सम्मान का भाव दिखाई देता है। इस सबके बीच वे अपनी बुंदेली बोली-बानी को भी नहीं भूल पाते हैं। उनकी दूसरी रचनाओं से कहीं अधिक बुंदेली की मिठास आजादी से संबंधित रचनाओं में उभरती है। एक बानगी-

नौरोजी, मिस्टर गोखले, गंगाधर आजाद,

मोतीलाल, पति, मालवी इनकी रही मर्याद,

इनकी रही मर्याद, बीज इनहीं कर बोयो,

भारत लह्यो स्वराज नाम गिरमिट का खोयो,

कहें रहमान कार्य शूरन के कीन्ह साज बिनु फौजी,

मुहम्मद, शौकत अली अरु चंद्र बोस, नौरोजी ।।

इन पंक्तियों में जहाँ एक ओर भारत की आजादी के आंदोलन के महानायकों का विवरण मिलता है, वहीं इन सेनानियों से प्रेरणा लेकर अपने देश को आजाद कराने का संदेश भी मुखर होता है। मुंशी रहमान खान सूरीनाम के गिरमिटिया मजदूरों को बड़ी सरलता और सादगी के साथ संदेश देते हैं, कि अब सूरीनाम ही हमारा वतन है। हमें इसको भी आजाद कराना है, और इसे आजादी दिलाने के लिए हमें भारत के स्वाधीनता सेनानियों से सीख लेकर गिरमिट या ‘एग्रीमेंट’ की दासता से मुक्त होना है।

सन् 1972 ई. में 98 साल की श्रीआयु पूरी करके मुंशी रहमान खान ने सूरीनाम में अपनी जीवन-लीला समाप्त की। वे भले ही सूरीनाम की आजादी नहीं देख पाए हों, किंतु उनके प्रयास निरर्थक नहीं गए। सूरीनाम की धरती पर अपने कदम रखने के बाद से ही जिस महामना ने सदैव लोगों को जोड़ने का, एकजुट होने का संदेश दिया; जिसने सदैव नीति-नैतिकता की शिक्षा दी, पढ़ने-लिखने के लिए प्रेरित किया, और फिर दुनिया में बदलते हालात के अनुरूप बदलते हुए सूरीनाम की आजादी की अलख जगाई, उसके प्रति कृतज्ञ राष्ट्र की आस्थाएँ आज भी देखी जा सकती हैं। उन्हें सूरीनाम का राष्ट्रकवि माना जाता है। ऐसे महामना का संबंध जब बुंदेलखंड से जुड़ता है, तो असीमित-अपरिमित गर्व की अनुभूति होती है।

मुंशी रहमान खान अगर चाहते, तो पाँच साल का ‘एग्रीमेंट’ पूरा करके, गिरमिटिया का तमगा उतारकर अपने देश आ सकते थे, किंतु तमाम दूसरे गिरमिटिया मजदूरों की तरह वे नहीं आए। उन्होंने सूरीनाम को ही अपना देश मान लिया, वहाँ अपना परिवार बसाया। इतना ही नहीं भारतीय संस्कृति को, बुंदेलखंड की संघर्षशील-कर्मठ-जुझारू धरती के गुणों को सूरीनाम में अपने निर्वासित साथियों के बीच पुष्पित-पल्लवित किया। इस कारण मुंशी रहमान खान भारतीय संस्कृति के, बुंदेलखंड की तहजीब के संवाहक हैं; सांस्कृतिक दूत हैं। मुंशी रहमान खान की तीसरी पीढ़ी सहित अनेक गिरमिटिया मजदूरों की तीसरी-चौथी पीढ़ी आज सूरीनाम में फल-फूल रही है, और जिस आजादी को अनुभूत कर रही है, उसमें बहुत बड़ा योगदान बुंदेलखंड के इस बाँके नौजवान का है। हमें गर्व है, कि हमारी उर्वर बुंदेली धरा ने ऐसा हीरा उपजाया है।

(बुंदेली दरसन- 2019, बसारी, छतरपुर. मध्यप्रदेश में प्रकाशित)

राहुल मिश्र